Vi [apropiado] copiarte aquí los siete Palacios de la Impureza que trajo Rabí Shimón en Parashat Pekudei, y mi maestro, la paz sea con él, los copió en el libro Pardés en lengua santa, y por eso copiaré su lenguaje:
Palacio 1: Y es llamado Bor (Pozo). Y el pozo está vacío, y todo el que viene a entrar en él no tiene apoyo en qué agarrarse para no caer, sino que todos lo empujan para que caiga dentro de él. En este Palacio hay un encargado y su nombre es Dumá, y él está parado aquí en este Palacio, y está parado en la puerta del primer Palacio de la Santidad desde afuera con varios ángeles de destrucción para agarrar las almas que empuja el ángel santo Bohariel, como expliqué en la Puerta de los Palacios de la Santidad en el capítulo 1. En este Palacio, bajo el encargado este Dumá, hay otro encargado y su nombre es Patut, y bajo su mano varios miles y miríadas de ángeles de destrucción. Y él está parado para seducir (lefatot) a los hijos de los hombres del camino bueno a mirar en el adulterio y en la prostitución; como su nombre así es su acción. Y todos los ángeles de destrucción que están con él van delante de los hijos de los hombres para que sean sus ojos hacia la transgresión. Y este encargado es llamado también Sarsirim (Intermediarios), porque él es el intermediario de la transgresión. Y este encargado se para sobre la tumba en el tiempo en que el cuerpo es juzgado y rompe sus ojos debido a que se inclinó tras su consejo; porque así es el camino de la Klipá: acusa abajo, y sube y denuncia arriba, y baja y toma su alma; y todo el que es arrastrado tras él, él mismo toma su venganza de él.
Bajo este encargado en este Palacio hay varias serpientes y escorpiones que muerden al alma cuando entra allí. Sobre todo este Palacio hay un encargado y su nombre es Gamgumá, y es rojo como la rosa. Y él está parado para acusar cuando la oración del hombre es rechazada del primer Palacio de la Santidad, como expliqué en la Puerta de los Palacios capítulo 1. Y cuando este recibe esa oración rechazada, sube con ella hasta el Palacio 7 de la Klipá, y desde allí enseña sobre él culpa y menciona sus iniquidades; y esto es lo que dijo la Escritura (Job 1:6): "Y vino también (gam) el Satán", GaM es el nombre del Satán que es Gamgumá. Adentro de este Palacio, bajo su mano, hay varios ángeles de destrucción encargados para agarrar en todas las palabras de vileza o cosa defectuosa que saque el hombre con sus labios, y la guardan. Y cuando el hombre saca de su boca palabras de santidad, como palabras de Torá o de oración, entonces impurifican esas palabras santas con esa impureza que sacó de su boca antes de eso; y entonces, tal si fuera posible, se debilita la fuerza de la Santidad, y entonces ay de él, ay del alma de ese pecador.
Bajo este encargado en este Palacio, sobre todos estos encargados, hay un encargado, y es un encargado y su nombre es Tafsurinia, y bajo su mano varios ángeles de destrucción. Y ellos están encargados sobre todas esas cosas que el hombre arroja con enojo de su mano; y toman esa cosa y la elevan arriba, y dicen: "Este es un sacrificio de fulano que acercó a nosotros". Y pregonan y dicen: "Ay de fulano que se prostituyó tras dioses extranjeros". Y una Voz Celestial (Bat Kol) sale por segunda vez y dice: "Ay de ellos porque se alejaron de Mí". Y este Palacio es llamado Satán, Bor.
Palacio 2: Es el llamado Shajat (Hoyo), y es impuro y es oscuro. En este Palacio hay 3 puertas a 3 lados. En la puerta 1 está parado un encargado y su nombre es Ashtaríah, y bajo su mano varios miles y miríadas de encargados. Y ellos están encargados sobre aquellos que sacan semen en vano, que no ven el rostro de la Shejiná. Y estos vienen e impurifican a él en este mundo; y después, cuando su alma sale, estos lo agarran y lo introducen para ser juzgado en ellos. Y estos son llamados "emisión de semen hirviente"; y estos toman el calentamiento de la transgresión y el semen y lo elevan arriba, y causa que el Pacto Santo sea sometido bajo las Klipot.
En la puerta 2 de este Palacio hay un encargado y su nombre es Taskipá, y él está encargado sobre todos aquellos que se llegan a las bestias o a las relaciones prohibidas graves de la Torá. Y bajo su mano varios miles y miríadas de ángeles de destrucción, y su camino con este hombre es como el camino de aquellos que dijimos arriba. En la puerta 3 de este Palacio hay un encargado que su nombre es Kos HaTarela (Copa del Aturdimiento). Y todos esos muertos por el tribunal que bebieron la copa del aturdimiento en este mundo se salvaron de la copa del aturdimiento del Mundo Venidero. ¿And cuál es la copa del aturdimiento? Al salir el alma del cuerpo, este encargado llamado Copa del Aturdimiento lo agarra y le da de beber la copa del aturdimiento. Y en esta copa hay 3 gotas: la una grava, y la una amarga como la muerte, y la una heces. En este Palacio está parado un encargado y su nombre es Atzi Ariel, y de allí le dan de beber en el día de la muerte; y esto son las 3 gotas de la espada del Ángel de la Muerte que dijeron de bendita memoria.
Palacio 3: Hay un encargado y su nombre es Sangadiel, y él está encargado sobre todos aquellos que introducen e impurifican su pacto en hija de dios extraño, y todos aquellos que se impurifican a sí mismos con la cutita (gentil). Aquí se dibujan la forma de las mujeres con las que se impurificaron en este encargado, y en varios miles de encargados que están bajo su mano. Y al salir su alma, la impurifican con esa forma y queda atada con él en el Palacio. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Sotá 3b): "y no la escuchó para acostarse junto a ella, para estar con ella" (Génesis 39:10); para acostarse junto a ella en este mundo, para estar con ella atado en el Mundo Venidero.
En la puerta de este Palacio hay un espíritu impuro, y en él dependen todas las brujerías y todos los tipos de adivinaciones; y todos dependen de la impureza de semen hirviente. Y esta era la sabiduría de Bilam el malvado, que se impurificaba a sí mismo con su asna y entonces tenía éxito en sus brujerías. Y sobre esto es llamado este Palacio Shajat Tamé (Hoyo Impuro), porque impuro es, impuro será llamado. Dentro de este espíritu superior hay en este Palacio otro espíritu impuro y su nombre es Sartia, y varios miles y miríadas de ángeles de destrucción bajo él. Y ellos están preparados en la hora en que baja el sueño del lado de la Santidad; este espíritu y todos los ángeles de destrucción que están con él bajan con ese sueño y se mezclan con él, e informan a ese hombre palabras de burla junto con el sueño verdadero. Y así las palabras de nuestros maestros de bendita memoria: "Así como es imposible para el grano sin paja, así es imposible para el sueño sin palabras vanas".
Debajo de este Palacio salen dos espíritus, se transforman a veces en hombres y a veces en mujeres. Y cuando viajan espíritus impuros superiores, del lado de su viaje se forman dos llamas y llamaradas y van y se extienden en el mundo y se muestran a los hijos de los hombres en el sueño como imagen de mujeres bellas y los impurifican con polución nocturna (keri). Y todo esto es quien es arrastrado tras sus palabras y atrae con sus acciones el espíritu de ellos sobre él. Y esto es lo que dijo la Torá (Deuteronomio 23:10): "y te guardarás de toda cosa mala", como explicaron de bendita memoria: que no reflexione de día y venga a manos de la impureza de noche, Dios no lo quiera.
De este lado explicaron en el Zohar Parashat Terumá (130a), este es su lenguaje: "Un encargado está parado en ese lado sobre ese agujero del Norte con todos esos grupos de demonios (tahirin); Sanugiria es su nombre. Y en la hora en que ese humo [del altar] tuerce su camino y sube, este encargado y sesenta mil miríadas de otros campamentos, todos se preparan para recibirlo y para nutrirse de él; y están parados en ese agujero. Y entran por una puerta que es llamada Keri. Y este es el secreto de lo que está escrito (Levítico 26:21): 'Y si anduviereis conmigo en contra (keri)... y andaré Yo también... en ira de contra (keri)'; con esa ira que sale de la puerta de Keri. Y estos son los que vagan en la noche; y en la hora en que las almas salen para subir a verse arriba, estos salen y las acusan para que no puedan subir, excepto esos piadosos santos que rompen firmamentos y aires y suben. Y estos grupos de demonios salen e informan palabras mentirosas a los hijos de los hombres, y se muestran a ellos en otras imágenes y juegan con ellos hasta que derraman semen; y son llamados 'dueños de keri', debido a que ellos salen de la puerta de Keri se lo causan. Y en la hora en que se consumen los órganos y las grasas [en el altar], ese humo los sacia y los nutre; según su honor así es su alimento lo que es digno para ellos. Y con esto no salen y no vagan en la Tierra Santa". Hasta aquí su lenguaje.
En el asunto de que dijo "ese humo tuerce", lo explicó arriba del asunto y nosotros no lo escribimos. Y su explicación es: que en el Sacrificio Continuo (Tamid) de la mañana y en el Tamid de la tarde el viento no vencía a la columna de humo; pero en la noche el humo por sí mismo se torcía hacia el lado del Norte para que se nutrieran de él estos dueños del Keri, para que no vagaran en la Tierra de Israel. Y en el asunto de los dueños de poluciones (baalei krayin) se explicó más en el Zohar Parashat Bereshit (19b; 55a), mira allí.
Palacio 4: Es llamado Palacio Ofel (Tiniebla), y es más oscuro y tenebroso que los primeros. Y es llamado Dumá, porque aunque dijimos que él baja al Palacio 1, su principal está en este Palacio. Y frente a él es llamada la Inclinación al Mal "Enemigo" (Soné). En este Palacio hay 4 puertas y sobre ellas 4 encargados, como explicaremos. En la puerta 1 un encargado y su nombre es Katartia, y él está parado con la fuerza del enojo cuando el Juicio pende en el mundo, y él es el tropiezo de los malvados; sobre esto se dice (Proverbios 4:19): "El camino de los malvados es como la oscuridad; no saben en qué tropiezan". Este encargado se para en la encrucijada de los caminos para hacer tropezar con su plaga a aquellos que van solos en los caminos y en los mercados, y puede dañarlos si se encuentra con ellos; y esto es cuando él domina en el mundo con la fuerza del Juicio que pende, Dios no lo quiera.
En el Palacio 2 un encargado, Sangadiel (otra versión: Hangariel) es su nombre, y bajo su mano varios miles y miríadas de ángeles de destrucción. Y todos están parados para recibir las notas de los juicios desde fuera del Palacio 3, Palacio de la Santidad. Y cuando él recibe las notas de los juicios, baja a los dos Palacios anteriores, Shajat y Bor, y allí tiene varios miles y miríadas de ángeles de destrucción y todos vagan en el mundo para completar ese juicio, Dios no lo quiera. En la puerta 3 un encargado y su nombre es Angirihon, y él está encargado sobre todas las fiebres que queman dentro de los huesos, y todos los tipos de enfermedades malas que taladran y queman el cuerpo. Y de él salen varios miles y miríadas de encargados sobre este asunto como él. En la puerta 4 un encargado y su nombre es Askará, y este está encargado sobre la matanza y muerte de los niños hasta la edad de trece años; y se muestra como una mujer que los cría y los amamanta y juega con ellos y los estrangula. Y su alma es entregada en mano de Azriel, el ángel que está en el Palacio 3 de la Santidad, como expliqué allí.
En la puerta de este Palacio está parado un espíritu y es llamado Agirision, y este está encargado sobre la muerte de los jóvenes desde la edad de 13 y hasta veinte, sobre los cuales se dice (Proverbios 13:23): "Y hay quien es destruido sin juicio". Porque debido a que no son guardados cuando son pequeños por causa de la maldad de su instrucción, y ve en ellos señal de que pecarán y se perderán, los mata antes de que vengan a manos del pecado. Y sobre esto se dice (Génesis 1:31): "Y he aquí que era bueno mucho (tov meod)": este es el Ángel de la Muerte. En medio de este Palacio se extienden dos espíritus y sus nombres son Af (Ira) y Jimá (Furia). Y a estos vio Moshé Rabenu, la paz sea con él, al bajar del monte, y dijo (Deuteronomio 9:19): "Porque temí a causa de la ira (ha-af) y la furia (ha-jimá)". Y bajo su mano varios miles y miríadas de ángeles de destrucción. Y todos están encargados sobre todos aquellos que escuchan anatema (jerem) o excomunión (shamatá) de boca de un dueño de Torá y no lo ponen en el corazón.
Y así sobre todos aquellos que se burlan de las palabras de Torá o de los Sabios. Y así todos cuentan y van a acusar (lekanter) sobre todos aquellos que se ocupan en la Torá, y así en el acto del mandamiento, para que no se alegren con ella y se entristezcan con ella. De este Palacio de estos espíritus hay un espíritu y su nombre es Sajsija, y cuando el hombre calumnia a su compañero o mete cizaña (mesajsej) sobre él, este se despierta con esa calumnia para completar el asunto y para matar con esa calumnia. Ven y ve: Aunque el Santo, bendito sea, fijó para todas las bestias y serpientes un tiempo para despojarse de su piel, con todo esto, todo depende de la lengua mala y de la calumnia. Cuando el hombre calumnia sobre su compañero, bestias inferiores se despojan de su piel y dan voces; y esas voces suben arriba en el Palacio llamado Bor, que allí hay varias serpientes y varios escorpiones como expliqué arriba. Y todos enseñan acusación para despertar a la Serpiente Antigua, la Serpiente Grande; y él se despoja de su piel. Y todos sus arcos, es decir sus campamentos y sus ejércitos, se separa de ellos y los baja abajo en los Palacios; y él sube para decir acusación con esa calumnia. Y si no fuera por el despojo de su piel, ningún hombre podría pararse ante él, el Misericordioso nos libre. Y todo esto por la fuerza de la calumnia y la lengua mala; y no en vano dijeron de bendita memoria que es una transgresión más grave que adulterio e idolatría y derramamiento de sangre.
Palacio 5: Es llamado Tit HaYavén (Lodo Cenagoso). Y es llamado frente a este la Inclinación al Mal "Piedra de Tropiezo". Este Palacio es llamado Culpa (Jová) por la razón de que es frente al Palacio del Mérito (Zejut). Y todas las deudas de los hijos de los hombres y las iniquidades, hay en este Palacio varios ángeles de destrucción que las reúnen y las introducen en este Palacio. Y en el día del juicio, cuando pesan culpa y mérito, si el platillo del mérito, lado de la Santidad, inclina, es santo y los juzgan para vida; y si el platillo de la culpa inclina, varios de los dueños de la culpa lo agarran y dicen "nuestro es", y se alegran con él y lo juzgan a muerte. Ven y ve: Así como el hombre se conduce en este mundo, así es atraído e influido sobre él desde arriba. Si persigue tras el lado impuro y las transgresiones, el espíritu de impureza persigue tras él y lo ayuda a impurificarse más, y le causa venir a manos de transgresiones más graves e impurezas más aplastantes que las primeras. Y si el hombre se purifica a sí mismo y persigue tras la Santidad y se santifica, un espíritu santo es atraído e influido sobre él y lo purifica y lo santifica y lo viste de humildad y temor, y lo lleva a manos de una pureza más grande; como dijeron de bendita memoria en el tratado de Avodá Zará capítulo primero: "El cuidado lleva a la agilidad...", etc.
En este Palacio es el lugar de todos aquellos que son llamados "dioses otros". Y son aquellos que seducen a los hijos de los hombres con los placeres de este mundo y con adulterios y con prostitución. Y sobre todos estos que son llamados dioses otros hay un espíritu que gobierna sobre todos, y es llamado El Nejar (Dios Extraño). Y él seduce a los que estudian en la Torá, que están parados en la Casa de Estudio, con pensamientos malos y con suciedades; y le dicen: "¿Por qué estás parado aquí perdiendo tu juventud en la ocupación del estudio y debilitando tu fuerza? ¿No es mejor para ti alegrarte en la juventud con adulterios y con prostitución?". Y cuando el hombre es seducido tras él, van tras él varios dueños de impureza para impurificarlo en este mundo. Y todos estos son llamados "Excremento Hirviente", que están parados para ensuciar al hombre como expliqué.
En este Palacio hay un espíritu y su nombre es Nega (Plaga), y de él se extiende otro espíritu y es llamado Nega Tzaraat (Plaga de Lepra). Y ellos están parados para impurificar a todos esos dueños de lengua mala más que todos los que impurifican. La Plaga Superior que dijimos está encargada para maldecir a todas esas mesas que no se ordenaron en Shabat como corresponde; y todas están dispuestas ante él y él las maldice con maldiciones fuertes que no hay para extenderse en ellas, el Misericordioso nos libre. Como el camino de la Santidad para bien, así el camino de la Impureza para mal. En medio de este Palacio dependen para mal todas las cosas, excepto hijos, vida y sustento, que dependen arriba en los otros Palacios; y bajan a este Palacio, y de allí salen acusadores para mal: sea para disminuir a los hijos de los hombres, para matarlos, o para disminuir su sustento, el Misericordioso nos libre.
De este Palacio sale un espíritu impuro, su nombre es Arira, y bajo su mano varios miles y miríadas de ángeles de destrucción; y todos son llamados "maldicientes del día" (orerei yom). Y están encargados sobre el que se maldice a sí mismo con enojo, o sobre el juramento de la maldición y esa maldición; y la elevan arriba y despiertan con ella a la Serpiente Antigua, el Leviatán, Serpiente Tortuosa, para que suba y despierte maldiciones fuertes, Dios no lo quiera. Y esto es lo que pretendía Job al decir (Job 3:8): "Maldíganla los maldicientes del día, los que están listos para despertar a Leviatán"; que son estos los destinados a despertar a Leviatán, que es la Serpiente Tortuosa, el Misericordioso nos libre.
Palacio 6: Es el llamado Seol. Frente a este es llamada la Inclinación al Mal "Incircunciso" (Arel), y es lo principal del Prepucio (Orlá). En este Palacio hay una puerta y sobre ella un encargado y su nombre es Eivá (Enemistad), y él despierta contiendas y enemistades en el mundo; por su nombre es llamado este Palacio Enemistad. En este Palacio hay un espíritu impuro que gobierna sobre todo y su nombre es Shoded (Despojador), y él despierta despojo y quebranto, y yace en los montes altos entre rocas y peñascos. De este Palacio succionan todos esos despojadores, y de aquí salen todos esos asesinos y matadores y van tras el "fuego de la espada que se revuelve" para matar a todo. Y cuando hay hambre en el mundo, Dios no lo quiera, este espíritu llamado Shod se acopla con otro llamado Kafán (Hambre): este para despojar a los hijos del mundo y matarlos, y esto es lo que es llamado Shod; y este para maldecir el alimento que está en sus entrañas para que no se sacien, y este es el llamado Kafán.
Cuando hay en Israel quienes hacen actos de bondad en tiempo de hambre, causan a estos que no dominen en el mundo sobre Israel, y dominan en las naciones idólatras, y se somete el lado de la Impureza e Israel son bendecidos. Y cuando, Dios no lo quiera, no hay en Israel quien haga bondad, entonces, Dios no lo quiera, se fortalece la Klipá y uno de estos influye a las naciones mencionadas y succiona todo el flujo de la Santidad. Y sobre esto se dice (Cantares 1:6): "Me pusieron a guardar las viñas; mi viña, que es mía, no guardé"; estos son Israel, que todo el flujo baja de la Santidad hacia otro lado, Dios no lo quiera. En estos Palacios que dijimos hay espíritus impuros y son llamados Orlá (Prepucio), y son ramas de orlá y ramas de orlá. Y sobre todos ellos un encargado llamado Gazardina, y él está encargado sobre todos aquellos que no guardan los años de orlá, y todos aquellos que retrasan la circuncisión; y este es el asunto de "esposo de sangre" de Séfora. Y este es el encargado sobre el hombre cuando impurifica su pacto, para introducirlo en el Seol y Abadón para juzgarlo allí.
Debajo de este Palacio hay un espíritu que acecha en los caminos y en los lugares para ver a aquellos que transgreden la Torá para calumniarlos arriba, para introducir enemistad entre los superiores y los inferiores. Y así todos están parados para seducir al hombre de camino bueno a camino malo, y después sube y acusa contra él; y resulta sacándolo de este mundo y del Mundo Venidero. Y no tienes enemistad mayor que esta, y por tanto es llamado Palacio Enemistad. Y este espíritu es llamado Afra (Polvo/Ceniza); y la intención: ceniza que no hace frutos y no hace crecer plantas, lo contrario del "polvo santo" que hace frutos. Y la razón: porque ya se explicó que todo espíritu de impureza son castrados. Y este es el polvo de la quema de la Vaca Roja (Jatat), porque está agarrado en el pecado (jet) que es la Serpiente Tortuosa. Y además, porque cuando el hombre peca, este polvo se fortalece por medio de la Serpiente. Y este está incluido en las "aguas amargas maldicientes"; y este es el polvo del Tabernáculo que el sacerdote daba de beber a la Sotá (mujer sospeosa de adulterio), debido a que fornicó y se desvió tras la Serpiente ramera, le dan de beber del polvo del suelo del Tabernáculo, que es este polvo en las aguas amargas, y domina en ella este espíritu y la consume. Y estas son "aguas últimas obligatorias" (mayim ajaronim jová), el Misericordioso nos libre.
Palacio 7: Este Palacio es superior sobre todos los Palacios como el lado de la Santidad, porque "esto frente a esto hizo Dios" como expliqué. En este Palacio hay 4 puertas y en ellas 4 grupos impuros, llamados uno Muerte, y uno Mal, y uno Sombra de Muerte, y uno Tiniebla. Estos están parados siempre para hacer mal y para acusar. Y los cuatro se unifican como uno como el lado de la Santidad; y sobre la unificación mencionada es llamado Beit Jéver (Casa de Asociación), como está escrito (Proverbios 21:9): "que con mujer rencillosa y casa de asociación". Y esto es "y quien se asocia en asociación" (ve-jover javer). En este Palacio se dice (ibíd. 27:6): "abundantes son los besos del que odia". Aquí están parados todos esos besos y seducciones y deseos corporales de prostitución y adulterio, que por medio de ellos el hombre es expulsado de este mundo y del Mundo Venidero.
Todos aquellos escritos en Proverbios (ibíd. 7:6) en la sección "Porque mirando por la ventana de mi casa, por mi celosía...", etc., todas esas seducciones son del lado del espíritu de este Palacio. Sobre ella se dice (ibíd. 7:11): "en su casa no posan sus pies", que ella va a seducir a los hijos de los hombres. Después de que lo sedujo, le da de probar hiel de áspides cruel y saca su alma con su espada. Y en ella hay 3 gotas: en una su alma se confunde y no encuentra lugar para asentarse; en la segunda su alma se arranca y sale; en la tercera su rostro se pone verde y sale su alma como petori [hongos/reventada]..., etc. Todo esto a cambio de que fue arrastrado tras él. Y esto es lo que dice la Escritura (ibíd. 5:4): "Mas su fin es amargo como el ajenjo...", etc.
Sobre este Palacio están parados todos esos acusadores que seducen al hombre con sus vestimentas y con sus ropas: que rice su cuerpo y toque su cabello y lave su cuerpo y mejore su aspecto para que lo miren las mujeres. Y sobre este asunto un encargado, Saktopa es su nombre. Dentro de este encargado está parado otro encargado y su nombre es Mar'á (Espejo), en el cual se ve a sí mismo y se embellece y se riza, y ve en ese espejo y se viste en él orgullo y soberbia y altivez de espíritu. Y entonces un poder otro que está en el Palacio, y su nombre es Asirta, que él está encargado sobre todos los sueños para mostrar al hombre una imagen tras la cual sea arrastrado para perder su alma. Y este encargado despierta a otro encargado que está bajo su mano, y baja y despierta en el Palacio inferior donde está Askará; y allí despierta a una hembra, y ella es Lilit, madre de los demonios.
Cuando se despierta el hombre con su altivez [por] el encargado Asirta, entonces se liga con él Lilit; y entonces en cada novilunio y novilunio se despierta el Espejo que dijimos que con ella está Lilit. Y a veces el hombre es dañado por ellos y cae a tierra y es poseído y dañado. Y todo esto se lo causó el Espejo. Y según la magnitud de su orgullo que se enorgulleció, así la magnitud de su mal y su daño y su impureza. Y esto es (Proverbios 7:23): "Hasta que la saeta traspase su hígado...", etc., el Misericordioso nos libre.
Palacio 8: Este Palacio es el Palacio de las heces del vino para embriagarse de él, como está escrito (Génesis 9:21): "y bebió del vino, y se embriagó, y estaba descubierto en medio de su tienda". Y son las uvas que exprimió Eva, con las que causó muerte a su marido y a todos los que vinieron después de él: (Deuteronomio 32:32) "sus uvas son uvas de veneno, racimos muy amargos tienen". En este Palacio están paradas todas esas almas impuras para influir a todos aquellos que se impurifican a sí mismos con Nidá, y mujer de hombre (adúltera) y similares, tales como bastardos (mamzerim). Y es llamado mamzer porque es de un dios extraño (me-el zar). Y según sea la transgresión y el asunto de la Inclinación al Mal, así atrae sobre él el alma de este Palacio. Y todos los que los ven los reconocen que son simiente impura, bastardo de dios extraño; y todas sus acciones atestiguan sobre él que es impuro.
De este Palacio sale un espíritu que está encargado sobre todas esas almas, y su nombre es Tzefoni (Norteño); y tu señal (Joel 2:20): "Y al norteño alejaré de vosotros". Y frente a este Palacio en el Gueinom es llamado Eretz Tajtit (Tierra Baja). En este Palacio hay un punto delgado cercano a las Sefirot de las Klipot; y de él salen todos esos espíritus delgados que vagan en el mundo, que ven y no son vistos. Y estos están parados para hacer milagros a los hijos de los hombres, porque estos no están parados en las Klipot tan sucias como los otros. De estos Palacios un encargado, Nasira es su nombre; y es una palabra aramea, y su significado es "cortada", que la intención es que está separado de las Klipot más impuras. Y estos vuelan en el aire y dañan por el lado de su impureza, para hacer milagros en el mundo a aquellos que están parados en el lado de la Santidad.
Sobre este Palacio sale un fuego fuerte y nieve y viento fuerte para juzgar a los malvados. Y esto es lo que dijo la Escritura (Salmos 68:15): "nevará en Tzalmón". De este Palacio están paradas 4 puertas abiertas a los 4 vientos. Y estos agarran y no agarran en el lado de la Santidad; y allí ilumina la luz de la Santidad. Y es un lugar preparado para los piadosos de las naciones del mundo que no hicieron mal a Israel. En este Palacio, el Palacio Medio, desde afuera, hay 300 puertas, y están dirigidas frente a la Santidad. Y son lugares para los reyes de las naciones del mundo, los piadosos, que no hicieron mal a Israel y no los oprimieron y los protegieron; y tienen allí honor por eso, y les ilumina la luz de la Santidad dentro de esa oscuridad. Y sobre esto se dice (Isaías 14:18): "Todos los reyes de las naciones, todos ellos yacen con honra cada uno en su casa". En la puerta de este Palacio están parados todos los reyes que oprimieron a Israel; cuántos ángeles de destrucción los agarran y los juzgan 3 veces cada día con varios juicios extraños. Cada día y día atestiguan sobre Israel y sobre su fe. Y si no me hubiera extendido, explicaría más; pero aquí se incluye el asunto de estos Palacios.
Sin embargo, copié de las palabras de Rashbi, la paz sea con él (Parashat Pekudei); y aparentemente parecería que son Palacios para las Sefirot de las Klipot que dijimos en la Puerta anterior. Pero lo probable es que las Sefirot están incluidas en los Palacios, y los Palacios y las Klipot todo es un solo asunto. Hasta aquí estos 7 son siete tipos de Inclinación al Mal, que recibe fuerza de estos 7. Y por eso es llamada la Inclinación al Mal con siete nombres, y estos son: Malo, Impuro, Enemigo, Piedra, Tropiezo, Incircunciso, Norteño. Y frente a estos, 7 moradas en el Gueinom en las que es juzgado el pecador con estos 7 tipos; y estos son: Bor, Shajat, Dumá, Tit HaYavén, Seol, Tzalmavet, Eretz Tajtit. Y son esto frente a esto: frente a pureza, impureza; frente a aptitud (kashrut), invalidez (pasul); frente a permitido, prohibido; frente a mérito, culpa. Porque "también esto frente a esto hizo Dios", como expliqué en los capítulos anteriores. Hasta aquí el lenguaje de mi maestro, la paz sea con él, en el libro Pardés.
Frente a esto necesita temer de la creencia en la Reencarnación (Gilgul) —que nos enseñaron nuestros maestros de bendita memoria, y estuvo de acuerdo con ellos Pitágoras, a pesar de que fueron muchos los que discutieron sobre esta opinión—, porque es muy amarga para el alma más que el juicio del Gueinom. Y escribió mi maestro, la paz sea con él, que es parábola a un hombre que fue con mercancía un viaje de dos años o tres a un lugar fulano, creyendo que ganaría con esa mercancía allí. Al llegar allí le dijeron: "Toda tu fatiga fue en vano y para nada, porque esta mercancía que está en tu mano no vale nada en este lugar". Y volvió ese pobre con decepción de alma hacia atrás. Cuánta pena le llegará a este hombre por la pequeñez de su sabiduría y su entendimiento, que no investigó y preguntó cuál es la mercancía adecuada para ese lugar con la que ganaría. Y la moraleja se entiende por sí misma.
Además, cuando sepa el hombre que la mayoría de las almas de nuestra generación son reencarnadas y vino a rectificar ahora lo que no rectificó al principio, que si se retira del mundo sin que rectifique aquello por lo que vino, resulta toda su molestia y fatiga en este mundo en vano, y necesita volver tercera y cuarta vez hasta que se rectifique; y su castigo es grande por no haber rectificado al principio. Y en particular escribió Rashbi, la paz sea con él (Pinjás 213a), este es su lenguaje: "Dijo Rabí Shimón: Este hombre que toma reencarnación de alma y no amerita rectificarse en ella, es como si miente en la verdad del Rey. Y yo leo sobre él este versículo (Levítico 5:22): 'O halló lo perdido y lo negó, y juró en falso'. 'Y lo negó': mejor le fuera no haber sido creado". Hasta aquí su lenguaje.
Así si su alma reencarnada era alma de algún malvado, que resulta construyendo sobre un fundamento inestable; y al principio necesita rectificar el fundamento y después construir sobre él, como se explicó allí más adelante. Y la rectificación es con el arrepentimiento y con la aceptación de los sufrimientos sobre él. Y en particular en la razón de por qué se necesitará reencarnación para el alma después de que es purificada en el Gueinom, respondió mi maestro, la paz sea con él, que la reencarnación es por dos causas. La una: por falta de un mandamiento que no completó, y necesita volver y completar como corresponde; y para esto es forzoso reencarnar, porque no hay Gueinom sino purificación solamente, pero no para completar una falta.
En el asunto de las transgresiones: porque es posible que venga a rectificar y purificar lo que es imposible para el Gueinom purificar. Y es que hay iniquidades que el Gueinom purifica y hay que el Gueinom no purifica, y es forzoso que venga a completar. Y la parábola en esto es a un hombre llagado en su cuerpo y en sus miembros con plagas; y son plagas que el médico puede curar sin cortar el miembro entero, sino que cortará un poco de esa carne podrida hasta que sane. Y a veces ocurre que necesita cortar todo el miembro entero para que no muera y llegue la plaga al corazón; entonces corta todo el miembro y resulta ese hombre con defecto de un miembro, un brazo o una pierna y similares.
Por esta vía, no desea el Santo, bendito sea, que un hombre que dañó un miembro tanto hasta que si entra en el Gueinom se anule todo ese miembro de todo en todo y quede con defecto en el Jardín del Edén; sino que vuelva al mundo para ser rectificado. Y entonces es posible que sea con defecto según el miembro en el que dañó al principio; y entonces necesita que en su muerte haga arrepentimiento, y con esto rectifica sobre lo que pasó en la reencarnación anterior. Sin embargo, el Gueinom no es sino para purificar las iniquidades que no hay en su purificación corte de miembro. Y es lo que dijeron de bendita memoria (Eruvín 19a): "Los transgresores de Israel, el fuego del Gueinom no domina en ellos, kal va-jómer del Altar de Oro". Y este es el asunto del dominio: que domine en ellos de todo en todo para consumirlos. Pero purifica desde afuera esa oscuridad y ese defecto que hay en los miembros del alma.
Es como la parábola del médico que pone un ungüento sobre la herida para comer esa carne mala; y al salir el alma del Gueinom está falta de la carne de sus miembros, como la parábola que hicimos, y su falta se completará por medio de la luz del "sol de justicia y curación en sus alas" que se explicó arriba. Además, el juicio de la reencarnación lo explicó el Sabá en Parashat Mishpatim (Zohar 99b), y copiaremos un poco de su lenguaje para despertar el corazón. Este es su lenguaje: "'Si otra tomare para él' (Éxodo 21:10). Las reencarnaciones que se reencarnan en este versículo, cuán grandes y supremas son. Pues he aquí que todas las almas entran en reencarnación; y no saben los hijos de los hombres los caminos del Santo, bendito sea, y cómo está parada la balanza, y cómo son juzgados los hijos de los hombres cada día y en cada tiempo, y cómo las almas entran en juicio antes de que vengan a este mundo, y cómo entran en juicio después de que salen de este mundo. Cuántas reencarnaciones y cuántas obras ocultas hace el Santo, bendito sea, con las almas desnudas; y cuántos espíritus desnudos van en aquel mundo que no entran a la Cortina del Rey. Y cuántos mundos se voltean en ellos, y el mundo que se voltea con varias maravillas ocultas. Y los hijos de los hombres no saben y no prestan atención, y cómo se reencarnan las almas como una piedra en la honda, como está dicho (1 Samuel 25:29): 'y el alma de tus enemigos la lanzará en medio del hueco de la honda'". Hasta aquí su lenguaje.
En el asunto de la reencarnación, que sepas que el secreto de la reencarnación depende del secreto del Pensamiento, como está escrito (2 Samuel 14:14): "y piensa pensamientos para que no se aleje de él el alejado". Y así hay prueba de los Tikunim (100a) que dijo allí: "y con la Yod se hace la reencarnación", mira allí. Y por lo tanto necesita temer de la reencarnación, porque allí es el lugar del Temor como expliqué en el capítulo 2, y es un lugar donde el Santo, bendito sea, es preciso con los justos como el grosor de un cabello. Pues he aquí que dijo en los Tikunim (132a) y copiamos su lenguaje en el capítulo 9: que todo miembro que no se rectificó como corresponde vuelve a venir en reencarnación; incluso voz y habla que no los sacó con temor y amor para que el Nombre fuera completo, vuelve a venir en reencarnación. Por esto todo hombre temblará un gran temblor sobre esto, y será preciso en sus acciones y completará su alma como corresponde para no molestar a su Creador.
Necesita temer del juicio del Río de Fuego (Nehar Dinur). Del asunto de la pureza del alma en el Río de Fuego explicaron en los Tikunim (allí 4a), este es su lenguaje: "(Ezequiel 1:1) 'Y yo estaba en medio de la cautividad junto al río Quebar': este es el Río de Fuego que fluye y sale de delante de Él; 'millares de millares le servían, y miríadas de millares de ángeles delante de Él estaban...', etc. (Daniel 7:10). Y se sumergen las almas en este Río de Fuego de su suciedad que se ensuciaron en el mundo bajo". Hasta aquí su lenguaje. Además se extendió mi maestro, la paz sea con él, sobre este asunto, en la razón de por qué necesitarán las almas, después de que se purificaron en el Gueinom, sumergirse en el Río de Fuego.
Dijo que hay dos tipos de pureza para el alma. La una en el Gueinom que está en la tierra; y es para purificar sobre lo que dañó al calentarse con el fuego del instinto para transgredir los mandamientos. Y la segunda es para purificarla sobre lo que no se santificó a sí misma en lo permitido para ella, como el asunto de lo que dijeron "santifícate en lo permitido para ti", como el asunto de la comida excesiva y las demás cosas que se explicarán en el asunto de la Santidad con la ayuda de Hashem. Y estos asuntos no son defecto completo para el alma, porque no hay defecto sino por el lado de "no hacer"; pero es la suciedad de este mundo y sus deseos, que este mundo y sus deseos están vestidos en la piel de la Serpiente, y cuando el hombre no se aparta de él queda esa suciedad adquirida en su alma.
El Gueinom no purifica con el fuego físico sino cosa de defecto físico, es decir, el fuego del instinto que es un defecto grande; pero esto que no es defecto [grave] necesita un fuego sutil y espiritual, el Río de Fuego Superior que se extiende del Trono de Gloria, que está escrito en él (Daniel 7:9): "Su trono llama de fuego"; y entonces por medio de ella se despoja de toda la materialidad de este mundo. Y explicó prueba para esto de Rashbi (Vayakhel 211b), este es su lenguaje: "Y estas cuatro cabezas de ríos que llegan al Trono Santo, y de dentro del peso de ellos sudan, y de ese sudor del peso de ellos se hace ese Río de Fuego; como está escrito (Daniel 7:10): 'Un río de fuego procedía y salía de delante de Él; millares de millares le servían'. Y las almas, cuando suben, se bañan en ese Río de Fuego y suben para el sacrificio; y no se queman, sino que se bañan.
Ven y ve de la salamandra, que hacen de ella una vestimenta; y debido a que ella es de fuego, no se lava esa vestimenta sino en el fuego; el fuego come la suciedad que hay en ella y se lava esa vestimenta. Así también el alma de fuego que fue tomada de dentro del Trono Santo, del cual está escrito 'Su trono llama de fuego', en el tiempo en que necesita lavarse de esa suciedad que hay en ella, pasa por el fuego y se lava; y el fuego ante toda esa suciedad que hay en el alma, y el alma se lava y se blanquea. Y hay quien diga: 'Si es así, castigo no tiene el alma en esto'. Ven y ve: Ay del alma que soporta un fuego extraño. Aunque se blanqueó, pero cuando la suciedad es mucha sobre ella, ay del alma que soporta ese castigo. Debido a que esa suciedad en dos tiempos se blanquea en el fuego:
Tiempo primero: cuando recibió castigo en el cuerpo, va el alma y la toman y la introducen dentro de un lugar que se llama Ben Hinom. ¿Y por qué se llama Ben Hinom? Sino que es un lugar en el Gueinom donde allí se refinan las almas con refinamiento para blanquearse antes de que entren en el Jardín del Edén. Y si son meritorias esas almas cuando las introducen en ese lugar, dos ángeles están preparados en el Jardín del Edén y están parados en la puerta y gritan hacia esos encargados de ese lugar del Gueinom, para recibir esa alma. Y esa alma, antes de que se blanquee en el fuego, esos encargados gritan hacia ellos y dicen: '¡Hinom!' (¡Helos aquí!). Y a veces que ella se blanqueó y esos encargados salen con ella de ese lugar y la invitan hacia la puerta del Jardín del Edén donde están esos enviados, y les dicen: '¡Hinom! He aquí esas almas que ya se blanquearon'. Entonces introducen a esa alma en el Jardín del Edén.
Cuánto está ella quebrada de dentro de ese quebranto del blanqueamiento del Gueinom, que es quebranto de fuego inferior que baja de arriba; pero dado que llegó a la tierra abajo, es fuego que no es sutil, y el alma es castigada en él y se rompe. Entonces el Santo, bendito sea, saca el sol que ilumina de esas cuatro aberturas que iluminan en el firmamento que está sobre el Jardín, y llega a esa alma y se cura. Esto es lo que está escrito (Malaquías 3:20): 'Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de justicia, y en sus alas traerá salvación'.
Tiempo segundo: después de que se asentó en el Jardín del Edén de abajo. Todo ese tiempo que se asentó, y hasta ahora no se separó de esas palabras de la visión de este mundo de todo en todo, cuando la suben arriba necesita separarse de toda visión y todas las palabras de abajo, y la pasan por ese Río de Fuego. Entonces el alma se blanquea en él de todo en todo y sale y se ve ante el Amo del Mundo clara de todos los lados. Dado que contempló en esa luz, se curó y se completó de todo. Y entonces están paradas esas almas con vestimentas, coronadas ante su Amo. Dichosa la porción de los justos en este mundo y en el Mundo Venidero". Hasta aquí su lenguaje.
Nuestra intención en esta enseñanza está explicada claramente, que dijo: "cuando la suben arriba necesita separarse de toda visión y todas las palabras de abajo". Y de paso se explica cuánta pena llega al alma en el dominio del fuego del Gueinom Inferior, debido a que es material en valor a la sutileza del alma; y se rompe hasta que viene la luz del Sol Superior del Mundo de Atzilut. Y explicó mi maestro, la paz sea con él, que ilumina del lado de Arij Anpín en el que está toda curación y medicina, y por eso hay en él fuerza para curar toda herida que haya en el alma.
He aquí que es necesario temer del Día del Juicio, que incluso Samuel temió de él, como explicaron nuestros maestros de bendita memoria (Jaguigá 4b): "'Y dijo Samuel a Saúl: ¿Por qué me has inquietado haciéndome subir?' (1 Samuel 28:15). Rabí Elazar, cuando llegaba a este versículo, lloraba: '¿Y si Samuel el Profeta temía del Día del Juicio, nosotros cuánto más y cuánto más?'. ¿Qué es lo que está escrito (ibíd. 28:13): 'Y dijo la mujer a Saúl: Dioses he visto que suben de la tierra'? 'Suben' (olim - plural) implica dos: uno Samuel, y el otro que fue Samuel y trajo a Moshé con él. Dijo: 'Tal vez, Dios no lo quiera, para juicio soy reclamado; levántate conmigo por si hay una palabra que está escrita en la Torá y no la cumplí'". Hasta aquí su lenguaje.
Además dijeron en el Midrash Bereshit Rabá (93:10): "Dijo Rabí Shimón ben Elazar: ¡Ay de nosotros por el Día del Juicio! ¡Ay de nosotros por el día de la reprensión! Bilam, sabio de las naciones, no pudo sostenerse en la reprensión de su asna, como está dicho (Números 22:30): '¿He acostumbrado a hacerte esto? Y él dijo: No'. José era el más pequeño de las tribus, y no pudieron sus hermanos responderle porque se turbaron delante de él. Cuando venga el Santo, bendito sea, y reprenda a cada uno y uno según sus acciones, ¡cuánto más y cuánto más! Como está dicho (Salmos 50:21): 'Te reprenderé y las pondré delante de tus ojos'". Y con esto se concluye este capítulo.
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