Orjot Tzadikim Cap. 25 | El Chisme

 

La Puerta de los Chismes

El término "chismoso" se aplica a cualquiera que diga algo que difame a su compañero, aunque diga la verdad, mientras que al que dice mentiras se le llama "el que genera mala fama". Un chismoso que se sienta y dice: "¿Así y así hizo fulano? Y así y así fueron sus antepasados, y así y así oí hablar de él", y dice cosas vergonzosas, de él dicen las Escrituras: "Que el Señor corte todos los labios lisonjeros, la lengua que habla cosas arrogantes" ( Salmo 12:4 ).

Nuestros Rabinos, de bendita memoria, dijeron: «Si alguien habla chismes, es como si negara a Dios» ( Arakín 15b , véase TP Peah, 1:1 ). Como se dice ( Salmo 12:15 ): «¿Quién dijo: “Haremos poderosa nuestra lengua; nuestros labios están con nosotros: ¿quién nos dominará?”» ( Arakín 16b , véase TP Peah, 1:1 ). Por lo tanto, nuestros Sabios lo consideraron como si negara a Dios, pues causa un gran daño a su compañero, haciéndolo odioso a los ojos del pueblo y causándole otras pérdidas, aunque él mismo no obtiene ningún beneficio de ello. No cabe duda de que quien se acostumbra a chismear se libera del yugo del Cielo, pues peca sin ningún beneficio para sí mismo, y es peor que un ladrón o un adúltero, pues buscan su propio placer (Shohar Tov, 120:3). Y no hay liberación del yugo del Cielo tan grave como cuando se chismea. Nuestros Sabios dijeron además: «El pecado del chisme se pesa de igual manera que el pecado de la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre» ( Arakín 15b ). Resulta asombroso que el chisme se equipare con estos pecados, que son aquellos para evitar los cuales una persona debe preferir morir antes que transgredir ( Sanh. 74a ). Y dijeron: «El pecado de la idolatría es tan grave que quien lo confiesa es como si negara toda la Torá» ( Hullin 5a ). Y dijeron: "Quien codicia cualquier forma de idolatría, es un rebelde contra toda la Torá" ( Hullin 4b ).

Y es importante dar el significado completo a este asunto, pues un chismoso repite su necedad; humilla y avergüenza a la gente diez veces o más al día, además del daño que le causa a quien critica. Incluso una pequeña transgresión, repetida, se vuelve grande, así como un solo cabello es suave y muy débil, pero si se juntan muchos, se puede hacer una cuerda fuerte. Y cuando dijeron que el chisme está a la altura de esos tres pecados mortales, se referían a quien comete cualquiera de estos pecados una vez, debido a una gran tentación, pero no a quien es tan apóstata que se ha excluido del pueblo de Israel para cometerlos repetidamente. Además, al chismoso le resulta difícil arrepentirse, porque está acostumbrado a este hábito y ha enseñado a su lengua a hablar mal. Además, este pecado le parece muy leve, pues dice: «No hice nada, solo fueron palabras». No considera el gran daño que causa, y por lo tanto no se arrepiente. E incluso si se arrepintiera, su arrepentimiento no es completo, pues no se da cuenta de la enormidad del pecado que ha cometido. Además, primero debe obtener el perdón de aquellos contra quienes ha hablado, y no puede recordar quiénes son todos. Y puede suceder que haya hablado contra un hombre, y le haya hecho mal, y le haya causado daño y haya olvidado lo que dijo sobre ese hombre, porque el chisme siempre se encubre; es un golpe asestado en secreto. El chismoso está aquí y hiere con su lengua a una persona que está lejos de él ( Arakín 15b , Génesis Rabá 98:19 ). Y este tipo de pecador se avergüenza de dejar que su víctima sepa que le ha hecho mal. A veces habla de un defecto en la familia del objeto de su chisme, dañando así a las generaciones que vienen después de él, y no hay perdón para esto, porque nuestros Sabios dijeron: "Para quien habla de un defecto en una familia, no hay perdón eterno" (TP Baba Kamma 8:10 ).

Además, quien suele chismear a veces profiere palabras contra Dios, como está escrito: «Han puesto su boca contra el cielo, y su lengua recorre la tierra» ( Salmos 73:9 ). Y no hay mayor culpa en todos los pecados que la de quien blasfema contra Dios. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Con diez pruebas fueron probados nuestros antepasados, y en todas ellas su destino no estaba sellado, excepto por el pecado del chisme» ( Arakín 15a , Shohar Tov, 39a). Como está dicho: «Como habéis hablado a mis oídos, así haré con vosotros» ( Números 14:28 ). Y dice: «Y el Señor oyó la voz de vuestras palabras y se enfureció» ( Deuteronomio 1:34 ). Y la Torá misma no protege a los chismosos. Doeg el edomita, tan pronto como habló chismes, su sabiduría no le sirvió de nada y todo su conocimiento de la Torá no le protegió ( Sotah 21a , Sanh. 106b ).

En cuanto a lo que dijeron nuestros Sabios: «Un pecado apaga un mandamiento, pero un pecado no apaga toda la Torá» ( Sotah 21a ), como se dice: «Porque el mandamiento es una lámpara, y la enseñanza es una luz» ( Proverbios 6:23 ), esto se aplica a quien comete un pecado por casualidad, pero no a quien se libera por completo del yugo de la advertencia contra el pecado. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «La congregación de Israel es amada por su voz» (Shohar Tov, 39a), como se dice: «Hazme oír tu voz; porque dulce es tu voz» ( Cant. 2:14 ). Y también es odiada por su voz, como se dice: «Ella ha lanzado su voz contra mí, por eso la he odiado» ( Jer. 12:8 ). De esto podemos concluir que «la vida y la muerte están en el poder de la lengua» ( Proverbios 18:21 ). Y se dice: «Y quienes la aman comerán de su fruto» (ibid.). Esto significa que quien ama la lengua, es decir, quien ama hablar constantemente, es un consejo valioso y verdadero que coma de su fruto. En otras palabras, no debe hablar vanamente, sino decir palabras de la Torá, palabras que traigan paz, palabras que enseñen a muchos a hacer el bien, y que les enseñe el bien y los mantenga alejados del mal, y a ser celosos de la verdad, pues las buenas obras que una persona puede hacer con su lengua son infinitas. Y este es el significado de «la vida y la muerte están en el poder de la lengua».

Los chismosos se pueden dividir en seis categorías. La primera es quien habla mal de la gente y dice: "Así lo hicieron", cuando en realidad no lo hicieron, y a veces calumnia a una persona honorable e inocente; en cuyo caso es tanto mentiroso como chismoso. La Torá nos advierte que no aceptemos chismes porque pueden ser falsos, como está dicho: "No difundirás falsos rumores" ( Éxodo 23:1 ). Y quien habla chismes, también los aceptará rápidamente. Y debes saber que si quien escucha chismes confirma lo que ha oído, es tan culpable como el chismoso. Porque todos los que oigan que estuvo de acuerdo dirán: "Ya que lo confirma, debe ser cierto". E incluso si no está de acuerdo, sino que simplemente escucha atentamente las palabras y aparenta creerlas, en presencia de la gente, hace que otros también las crean, y así ayuda al chismoso. Porque si lo regañara, podría impedirle que contara más, pero como presta atención y demuestra interés, lo incita a chismear aún más. Y he aquí, el versículo «No difundirás falsos rumores» nos advierte que no debemos creer en un chisme, pues esto dejaría una fuerte impresión en nuestros pensamientos de que las palabras son verdaderas y nos haría despreciar al objeto del chisme.

La segunda categoría; aquel que habla chismes que son ciertos Incluso si le recuerda a otro en privado alguna mala acción de sus antepasados, transgrede lo que está escrito en la Torá: "Y no os hagáis mal los unos a los otros" ( Lev. 25:17 ); es acerca de los males hechos con palabras que habla la Escritura ( Baba Mezi'a 58b ).

La tercera categoría de chisme es quien, en presencia de otros, avergüenza a otro por algo que hicieron sus antepasados. Sobre esto, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien haga palidecer el rostro de su compañero (por vergüenza) en público no tendrá parte en el mundo venidero» ( Abot, 3:11 ).

La cuarta categoría de chisme es esta: si alguien divulga públicamente las abominaciones de los antepasados ​​de alguien, aunque no en presencia de la víctima del chisme, para avergonzarlo ante la gente, se dijo al respecto: «Un grupo que habla chismes no puede recibir la Presencia Divina» ( Sotah 42a ).

La quinta categoría es esta. Si el objeto del chisme es un ex pecador arrepentido, y alguien habla de los pecados que cometió antes de arrepentirse, hay una gran culpa ( Baba Mezi'a 58b ). «Para quien se arrepiente de su maldad, sus pecados se convierten en mérito» (TP Peah 1:1 ). Y este chismoso lo avergüenza con pecados que, mediante el arrepentimiento, se han convertido en mérito suyo. Además, le pone un obstáculo, ya que la víctima puede pensar en su corazón: «Así como él me avergonzó, yo también lo avergonzaré a él», y entrar en una disputa con él, con el resultado de que pervierte su arrepentimiento y regresa a su estado anterior. Además, otros que se enteren de la vergüenza de esta persona pueden verse impedidos de arrepentirse de sus malas acciones, y así el chismoso ha cerrado las puertas del arrepentimiento. Y sabed que si alguien ve que su compañero transgredió un mandamiento en secreto y lo revela en público, es culpable de un pecado, pues quizás el transgresor se haya arrepentido de su mal camino y no haya querido admitirlo excepto ante un sabio comprensivo que no lo avergonzaría, para poder arrepentirse de su mala acción. Pero uno debe mantenerse alejado de quien ha obrado mal hasta que sepa que su compañero se ha arrepentido de su mal camino. Y si el pecador es un erudito y teme cometer un pecado, es apropiado dar por sentado que se ha arrepentido, y que si su mala inclinación lo dominó una vez, seguramente habrá sentido remordimiento después.

Quien habla chismes es castigado no solo por el daño que causó a su prójimo, sino también por regocijarse en su vergüenza, como está escrito: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» ( Levítico 19:18 ). Así como ama su propio honor, también debe amar el honor de su compañero, y está escrito: «Y el que se alegra de la calamidad no quedará sin castigo» ( Proverbios 17:5 ).

En cierto sentido, el pecado de quien chismea sobre algo cierto es mayor que el de quien cuenta chismes falsos. Pues cuando alguien dice la verdad sobre otro, la gente le cree, y la víctima sigue siendo despreciable a sus ojos incluso después de haber mostrado remordimiento y arrepentido de su pecado; pero en cuanto a los chismes falsos, la mayoría de la gente comprenderá que son mentira y no los creerá. Pero, en general, la falsedad conlleva una culpa mayor que la verdad.

La sexta categoría es quien murmura sobre funcionarios de la comunidad que son dignos y recaudan fondos honestamente y reparten limosnas a quienes reverencian a Dios. Quien los calumnia, diciendo que roban de los fondos de caridad y muestran parcialidad a favor de algunos beneficiarios en detrimento de otros, y distribuyen las limosnas a quienes favorecen y a sus propios familiares, este es un chisme cuya culpa es incalculable. Pues provoca que los funcionarios renuncien a sus puestos y que otros, malvados, sean elegidos en su lugar, con el resultado de que el chismoso priva a los donantes de la oportunidad de hacer el bien y roba a los pobres merecedores, pues los otros recaudadores malvados no tendrán piedad de los buenos. La consecuencia es que este chismoso ha anulado el servicio del Santo, Bendito sea, y ha avergonzado a los siervos del Santo, Bendito sea, y a sus hijos y familiares. Pues en lugar de cumplir con su deber de honrar a los funcionarios, no solo no los honró, sino que les hizo daño. Y de esta manera impide que otras personas temerosas de Dios sean funcionarios, porque piensan: "¿Por qué deberíamos involucrarnos en una actividad donde la gente sospechará de nosotros, tal como sospecharon de estos otros, que son hombres temerosos de Dios?"

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «El chisme mata a tres personas: al que lo dice, al que lo escucha y a aquel sobre quien se habla» ( Arakín 15b , y véase TP Peah 1:1 ). Y quien escucha el chisme es más culpable que quien lo dice. Está prohibido vivir cerca de chismosos, y más aún sentarse con ellos y escuchar sus palabras.

Hay otro mal en el chisme, y es que quien chismea contra su compañero se siente orgulloso y se presenta como una persona justa, pues piensa: «Fulano hizo esto y aquello, pero yo no hice nada parecido». Así, vemos que el chismoso se jacta de sí mismo y se atribuye méritos. Ahora bien, si hizo una buena acción y se atribuyó méritos, eso sería muy malo, más aún si comete un gran pecado al chismear y se atribuye méritos. Y si un hombre chismea contra huérfanos o viudas, su culpa es aún mayor, pues ellos sufren aflicción primero, y él les hace sufrir aún más.

Ven y mira qué cuidadoso debe ser un hombre para protegerse de los chismes. Si un hombre le dice a su compañero: "¿Dónde puedo conseguir fuego?", y su compañero responde: "Pues en la casa de fulano; siempre tiene mucha carne y pescado". ¡Incluso esto es chisme! ( Arakín 15b ).

Y hay otro error que huele a chisme —por ejemplo, cuando alguien dice: "¡Oh, mejor calla sobre fulano; no quiero decir lo que sé de él!"— y así en todos los casos similares. Y nuestros Sabios dijeron además: "Que nadie hable jamás en alabanza de su prójimo, pues con su alabanza acabará menospreciándolo" ( Arakín 16a , y véase Baba Bathra 164b ). El significado de esto es: si alabas a un hombre ante su enemigo, este replicará: "¿Cómo puedes alabarlo tanto si hace esto y aquello?". Y sobre esto se dice: "Quien bendice a su amigo en voz alta, madrugando, se le considerará una maldición" ( Proverbios 27:14 ). Pero alabar a alguien delante de sus amigos está permitido, como hemos aprendido: «Rabán Johanán, hijo de Zakai, tenía cinco discípulos destacados, y solía contar sus alabanzas» ( Abot 2:8 ). Luego está quien habla chismes a modo de broma o por frivolidad (es decir, no habla por odio), y eso es lo que dijo Salomón en su sabiduría: «Como un loco que lanza teas, flechas y muerte, así es el hombre que engaña a su prójimo y dice: "¿Acaso no me estoy burlando?"» ( Proverbios 26:18-19 ).

Luego está quien habla chismes con engaño: lo cuenta con aparente inocencia, como si no supiera que está chismeando, y cuando otros lo reprenden, dice: «Realmente no sé si fulano es culpable de estas cosas». O dice: «Esto puede ser solo un chisme». Quien dice palabras que dañan a su prójimo, ya sea a su cuerpo o a su dinero, aunque sea para angustiarlo o asustarlo, es chisme. Si alguien le dice algo a su compañero, tiene prohibido revelarlo sin su permiso ( Yoma 4b ). Pero cualquier cosa que alguien diga delante de tres personas es como si pretendiera que fuera de conocimiento público, y si uno de los tres lo oyó, no podemos decir que sea chisme ( Arakín 15b ). Pero si quien dice pretende revelar más de lo que escuchó, entonces hay algo de chisme en ello. Y si el orador advierte a quienes lo oyeron que no lo revelen, aunque hable en presencia de mucha gente, si uno de los advertidos lo revela, es una especie de chisme. Hay una historia sobre un alumno que reveló algo que se había dicho en la casa de estudio veintidós años antes, y lo expulsaron de la casa de estudio diciendo: «Este es un revelador de secretos» ( Sanh. 31a ).

Y hay otro pecado llamado chisme. Ahora bien, ¿quién es un chismoso? Quien se llena de historias sobre otros y va de uno a otro diciendo: "Esto dijo fulano" y "Esto oí de aquel". Aunque lo que dice sea cierto, este tipo de cosas destruye el mundo. Y se nos ha advertido sobre esto, como está escrito: "No andarás chismoso entre tu pueblo" ( Levítico 19:16 ). ¿Y qué es chismoso? Quien revela a otro cosas que se dijeron de él en secreto, y hemos aprendido ( San Mateo 31a ): "¿De dónde sabemos que cuando un juez sale no debe decir: 'Yo estaba a favor de la absolución, mientras que mis colegas estaban a favor de la condena; pero ¿qué podía hacer, siendo ellos la mayoría?'" "La Escritura dice: "No andarás chismoso entre tu pueblo" ( Lev. 19:16 ), y además: "El que anda chismoso descubre secretos" ( Prov. 11:13 ).

Ten mucho cuidado con los chismes, pues con ellos te avergüenzas. Quien considera indignos a otros, él mismo es indigno, y no alaba a nadie, sino que su forma de actuar es considerar indignos a los demás con la falta que él mismo posee ( Kidushin 70a ). Esta falta suya está constantemente en su mente, y cuando chismea, la expresa con la boca. Pues cada hombre puede ser probado y reconocido por sus acciones. ¿Cómo? Cuando veas a un hombre que suele elogiar a las mujeres y hablar de ellas siempre, sabe que las ama. Y si alaba la buena comida y el vino y lo hace constantemente, sabe que es un glotón y un borracho. Y lo mismo ocurre con todo. Prueba de ello la encuentras en el versículo: "¡Oh, cuánto amo tu ley! Es mi meditación todo el día" ( Salmos 119:97 ). Porque amo la Torá, siempre hablo de ella; pues todo lo que una persona ama en su corazón, siempre se presta a hablar de ello.

Un chismoso siempre busca las faltas de la gente; es como las moscas que siempre se posan en la suciedad. Si un hombre tiene llagas, las moscas sueltan el resto del cuerpo y se posan sobre ellas. Y así es con el chismoso. Pasa por alto todo lo bueno de una persona y solo habla de lo malo. Hay una historia sobre un hombre que fue con un sabio al campo y vieron un cadáver. El hombre dijo: «¡Qué podrido está este cadáver!». Y el sabio dijo: «¡Qué blancos son sus dientes!». Así que el sabio reprendió a su compañero y, en efecto, dijo: «¿Por qué tienes que hablar de su defecto? Habla de su excelencia, porque uno siempre debe hablar en elogio del mundo».

Si ves a un hombre que dice una palabra o realiza una acción que puede interpretarse tanto favorable como desfavorablemente, si reverencia a Dios, estás obligado a concederle el beneficio de la duda, incluso si la interpretación desfavorable parece más probable. Y si es una persona común que se cuida del pecado, pero ocasionalmente tropieza, sigue siendo tu deber dejar de lado la duda y decidir a su favor. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien juzga a su prójimo según la escala del mérito, será juzgado favorablemente» ( Shabat 127b ). Y este es un mandamiento positivo de la Torá, como está escrito: «Pero con justicia juzgarás a tu prójimo» ( Levítico 19:15 ). Y si el asunto se inclina hacia una interpretación desfavorable, hazlo como si existiera una duda y no juzgues al hombre desfavorablemente. Pero si las acciones de ese hombre son en su mayoría malas, y sabes que él no es alguien que teme a Dios en su corazón, entonces debes poner una interpretación desfavorable en sus acciones y palabras.

Si un hombre te reveló tu pecado, no digas: «Así como él reveló mi pecado, yo revelaré el suyo», como está dicho: «No te vengarás ni guardarás rencor» ( Levítico 19:18 ). Tampoco puedes jactarte diciendo: «Aunque él haya revelado mi pecado, yo no revelaré el suyo», pues al decir eso ya has revelado la mitad. Y este asunto es un principio fundamental en todo el concepto de reverencia a Dios. Pero si quien peca no teme a Dios, es como quien se libera del yugo del reino de los cielos, y si no se guarda de una sola transgresión que toda la gente de la ciudad reconoce como pecado, entonces es bueno hablar mal de él, revelar sus pecados y hacer que el pecador sea odioso a los ojos del pueblo, para que este lo escuche y lo desprecie, y se aparte de las transgresiones, como se dice: «El hombre injusto es abominación para el justo» ( Prov. 29:27 ). Y se dice: «El temor del Señor es odiar el mal» ( Prov. 8:13 ). Dijeron que un malvado hijo de un justo puede ser llamado «malvado, hijo del malvado», mientras que un justo hijo de un malvado puede ser llamado «justo, hijo del justo». Y precisamente así se le permite avergonzarlo por amor al Cielo. Pero quien riñe con otro y pretende avergonzarlo para su propia satisfacción y no por amor al Cielo, no puede revelar su pecado (Sanh . 52a ). De igual manera, si quien revela la transgresión de su compañero es pecador, no debe revelar la maldad de otro pecador, pues ciertamente no está revelando los secretos del pecador con un buen propósito. «Pero las palabras de los labios solo conducen a la penuria» ( Prov. 14:23 ).

Hay algunos casos en los que es recomendable chismear. Por ejemplo, en el caso de dos hombres malvados que han conspirado para hacer el mal, se permite, mediante el chisme, hacer que se odien y se hagan daño mutuamente, para que no hagan daño a los buenos. Lo mismo ocurre con un adúltero que persigue a una adúltera: es una buena acción chismear sobre ellos para que no cometan la transgresión. Y hay ocasiones en las que, aunque el pecador sea una persona completamente malvada, no es apropiado avergonzarlo en público, ya que existe el peligro de que esto lo convierta en un incrédulo. Es permisible usar el chisme contra quienes siempre están provocando peleas, como se dice: «Yo también iré tras de ti y confirmaré tus palabras» ( 1 Reyes 1:14 ) (Véase TP Peah 1:1 ).

Dado que tantas cosas dependen de la lengua, es necesario cuidarla mucho. Por eso David dijo: «Guarda tu lengua del mal» ( Salmos 34:14 ). Nuestros Sabios, de bendita memoria, contaron la historia de un hombre que gritaba en las calles: «¿Quién quiere comprar el elixir de la vida?». Todos acudieron a comprarlo. Entonces sacó el Libro de los Salmos y les mostró lo que estaba escrito: «¿Quién es el hombre que desea la vida y ama los días para ver el bien en ellos? Guarda tu lengua del mal» ( Salmos 34:13-14 ). Al ver esto, Rabí Yannai lo recibió en su casa, le dio de comer, de beber y dinero. Los discípulos de Rabí Yannai se acercaron y le dijeron: «¿No conocías este versículo antes?». Y les dijo: «Lo sabía, pero nunca me metí en la cabeza tener cuidado con esto. Cuando leía este versículo, lo repasaba apresuradamente y no entendía su significado completo. Y ahora este hombre vino y lo hizo significar algo para mí, y de ahora en adelante seré más cuidadoso con mi lengua» (Levítico Rabá 16:2; Shohar Tov, 52b).

Por lo tanto, quien acostumbra a adular, burlarse, chismear, mentir y a caer en la palabrería, y ahora desea dominar este impulso y levantar una fuerte barrera contra este vicio, debe mantener una distancia con sus antiguos compañeros, con quienes solía burlarse, adular, chismear y mentir. Si vuelve a acercarse a ellos, no podrá evitar este pecado, pues empezarán a hablarle como solían hacerlo y entonces él no podrá evitar hablarles como solía hacerlo. Debe acostumbrarse severamente al silencio para desarrollar el hábito de hablar poco, y sentarse a menudo solo en una habitación, ocupándose de la Torá, y unirse a la compañía de los piadosos que solo hablan de la Torá y de la reverencia a Dios. Debe acostumbrarse a hacerlo así durante mucho tiempo y entonces sanará su herida.

Está escrito: «La muerte y la vida están en poder de la lengua; y quienes la practican comerán de sus frutos» ( Proverbios 18:21 ). Cuenta la historia de un rey de Persia que enfermó, y los médicos le dijeron: «No podrás sanar hasta que te traigan leche de leona; entonces te prepararemos una medicina que te sanará». Uno de los hombres presentes respondió: «Te traeré leche de leona si quieres, pero dame diez cabras». El rey les dijo a sus siervos que se las dieran, y así lo hicieron. Fue a un foso de leones y allí había una leona que estaba amamantando a sus crías. El primer día se alejó y le echó una cabra a la leona, y ella se la comió. El segundo día se acercó un poco y le echó otra cabra, y así lo hizo hasta que pudo jugar con la leona; tomó un poco de su leche y emprendió el regreso. Mientras viajaba, soñó que sus extremidades se peleaban entre sí. La pierna dijo: «No hay extremidades como nosotros, pues si no hubiéramos ido, nuestro amo no habría podido traer la leche». Entonces la mano dijo: «No hay nadie como nosotros, pues si no hubiéramos hecho nuestra parte, nada habría sucedido». El cerebro dijo: «¡No hay nadie como yo! Si no hubiera dado consejos, ¿de qué habrían servido ustedes?». Entonces la lengua dijo: «No hay nadie como yo. Pues si no hubiera dicho que haríamos esto, ¿quién lo habría hecho?». Todas las extremidades respondieron: «¿Cómo te atreves a compararte con nosotros? Estás en un lugar de oscuridad y no tienes huesos como el resto de las extremidades». Y la lengua les respondió: «Hoy dirán que yo gobierna sobre todos ustedes».

El hombre recordaba el sueño. Fue ante el rey y le dijo: «Mi señor, el rey, aquí está la leche de una perra». El rey se enfureció y ordenó que lo ahorcaran. Cuando estaba a punto de ser ahorcado, todos sus miembros comenzaron a llorar. Entonces la lengua les dijo: «¿No les dije que no valen nada? Si los salvo, ¿confesarán que soy rey ​​sobre todos ustedes?». Y ellos le respondieron: «¡Sí!». Entonces el hombre dijo a los verdugos: «Llévenme de vuelta ante el rey, tal vez pueda salvarme». Así que lo devolvieron al rey, y el hombre preguntó: «¿Por qué ordenaron que me ahorcaran?». Y el rey respondió: «Porque me trajeron la leche de una perra». El hombre dijo: "¿Qué importa si estás curado? Además, a la leona a menudo se le llama perra". Le tomaron la leche, la analizaron y resultó ser leche de leona. Entonces todos los miembros le dijeron a la lengua: "Ahora te confesamos que eres rey". Y este es el significado del dicho: "La muerte y la vida están en poder de la lengua". Por eso David dijo ( Salmos 39:2 ): "Cuidaré mis caminos, para no pecar con mi lengua" (Shohar Tov, 39:2-3, y Yalkut Tehillim, punto 721).

Vea cómo la lengua es mejor que los sacrificios, porque está dicho: «Alabaré yo el nombre de Dios con cántico, y lo engrandeceré con alabanza; y agradará al Señor más que un becerro que tiene cuernos y pezuñas» ( Salmos 69:31-32 ).

Debes considerar bien y distinguir claramente este asunto de la lengua, porque todos los asuntos de una persona, ya sean malos o buenos, dependen de ella. Con la lengua, una persona puede cometer innumerables transgresiones, como delatar, chismes, burlarse, adular, mentir, etc. Y todas estas grandes transgresiones no le traen ningún beneficio a quien la usa. Y con la lengua, una persona también puede cumplir preceptos sin límite. Y hay mucha gente que dice: "¿Cómo podemos hacer una buena obra? No tenemos dinero para dar a los pobres". No saben que la fuente de los preceptos está muy cerca de ellos: la fuente de la vida en este mundo y en el venidero, y esa es la lengua. Y así dijo David: "¿Quién desea adquirir la vida de este mundo y la del venidero?". Y ellos les respondieron: "Nadie puede permanecer en ambos mundos". Entonces les dijo: «Es muy barato», como está escrito: «¿Quién desea la vida?» ( Salmos 34:13 ). Le preguntaron: «¿Quién puede adquirir la vida?». Y él les respondió ( Salmos 34:14 ): «Guarda tu lengua del mal» (Shohar Tov, 39:4; y véase Abodah Zarah 19b ).

El hombre debe acostumbrarse a hablar palabras de la Torá y de reverencia a Dios y a reprender a la gente, y a ordenar a sus hijos después de él que observen y hagan (los mandamientos) —consolar a los dolientes, consolar a los pobres, hablar a sus corazones buenas palabras de consuelo, decir la verdad y acostumbrarse a orar con cánticos y alabanzas— y entonces será amado abajo y muy amado arriba, y su recompensa será el gran bien que está atesorado para los justos.