La Puerta de la Falsedad
En cuanto a la falsedad, debes saber que, así como un hombre pesa plata y oro en la balanza y distingue entre lo liviano y lo pesado, así también un hombre sabio debe pesar sus palabras hasta que pueda distinguir entre la verdad y la falsedad. Y hay una gran diferencia entre una mentira y otra. ¿Cómo es eso? Quien dice de la madera que es oro, esa mentira es evidente. Pero quien dice del cobre brillante que es oro, esa mentira requiere investigación, pues estos metales tienen la misma apariencia, y hay falsificadores que hacen que el cobre parezca oro, de modo que incluso los expertos pueden distinguir entre ambos con gran dificultad. Lo mismo ocurre con el reino del pensamiento y su expresión. Hay quien es muy astuto y proclama todo tipo de teorías para establecer una mentira hasta que resulta ser la verdad. Pero el hombre sabio sabe distinguir entre la verdad y la falsedad. Y esto es algo bien conocido por todos: la verdad y la falsedad a menudo se unen en un mismo corazón. Existe el hombre tan falso que, aunque sabe con certeza que algo es falso, se siente atraído por ello, y más aún si hay evidencia de ambas partes, de modo que la mentira se asemeja a la verdad; entonces, sin duda, se siente atraído por su mentira. Pero existe el hombre honesto que nunca cometerá falsedades, excepto cuando haya muchas opiniones que las respalden; solo entonces se siente atraído por ellas. En cambio, el hombre sabio, con su sabiduría, es capaz de refutar las teorías falsas. Y debes saber que cada hombre se ve influenciado en sus opiniones por sus cualidades: el perezoso formará todas sus opiniones en apoyo de la pereza, el iracundo encontrará apoyo racional para su ira, y el arrogante encontrará apoyo para su arrogancia. Y así sucede con todas las cualidades que hemos explicado. Según la cualidad que lleva dentro, actuará un hombre: el derrochador, según su extravagancia; el avaro, según su avaricia; el amante, según su amor; el que odia, según su odio. Por lo tanto, una persona que desea ser un hombre honesto de Dios debe, ante todo, despojarse de todas las cualidades inferiores, para que la cualidad que está incrustada en él con más fuerza no lo atraiga, y entonces podrá alcanzar la verdad.
Y hay nueve categorías en cuanto a la falsedad. La primera es quien niega la afirmación de su amigo de haberle dado una prenda o un préstamo, o quien testifica falsamente, y hay muchos ejemplos de esto. Y para este tipo de falsedad hay dos castigos. El primero, por la mentira, pues la falsedad, aunque no cause daño, es una abominación para el Señor, como se dice: «Hay seis cosas que el Señor aborrece: los ojos altivos, la lengua mentirosa, el testigo falso que habla mentiras y el que siembra discordia entre hermanos» ( Proverbios 6:16-19 ). Y se dice: «Y la boca perversa, aborrezco» ( Proverbios 8:13 ). El segundo castigo se da por haber perjudicado a su compañero.
La segunda categoría se da cuando la mentira en sí no causa daño a su prójimo, sino que el mentiroso pretende engañarlo para que crea y confíe en él, de modo que no esté en guardia contra él, y entonces podrá hacerle daño, como se dice: «Con la boca habla uno paz a su prójimo, pero en su corazón le tiende asechanzas» ( Jeremías 9:7 ). Incluso a los ojos de la gente, la falsedad es repulsiva, como se dice: «Es abominación a los reyes cometer maldad… Los labios justos son el deleite de los reyes» ( Proverbios 16:12-13 ).
La tercera categoría es cuando uno miente a su prójimo no para robarle nada, sino para enterarse de que le espera un bien en el futuro, y así, con falsedad y astucia, alaba esta buena fortuna venidera, aparentando ser partícipe de ella. O miente hasta que le da un regalo; por ejemplo, le trae buenas noticias —falsas noticias— para obtener un regalo a cambio. Hay muchos casos similares. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien disimula en sus palabras es como si practicara la idolatría» ( Sanh. 92a ). Como se dice: «Quizás mi padre me sienta, y le parezca un burlador» ( Génesis 27:12 ). Y, respecto a la idolatría, se dice: «Son vanidad, una obra de engaño» ( Jeremías 10:15 ). Ahora bien, esto no significa que quien miente sea en realidad como quien adora ídolos, pero la semejanza está ahí, pues se oculta en la falsedad y es ayudado por cosas vacías.
La cuarta categoría de falsedad es la de quien miente al relatar lo que ha oído. Modifica parte de la historia, y lo hace intencionalmente, aunque no le beneficie ni le cause daño. Y a veces dice cosas que ha inventado completamente en su corazón. Es castigado por amar la falsedad, aunque no sirva para nada, y al respecto, el rey Salomón dijo: «El testigo falso que habla mentiras» ( Proverbios 6:19 ). Debes saber que esta cualidad lo llevará a testificar falsamente contra su hermano, porque llega a amar la falsedad. También hay quienes cambian parte de lo que han oído sin intención, porque no prestaron atención al oír las palabras y no investigaron para ver si eran ciertas. Esta cualidad también es mala, y al respecto, el rey Salomón dijo: «Pero el hombre que obedece hablará sin oposición» ( Proverbios 21:28 ). Esto quiere decir que aquel que se propone escuchar y entender la esencia de un asunto, y las cosas que se dicen, porque no quiere que su boca hable una falsedad (debido a su falta de atención), ese hombre hablará para siempre, porque la gente querrá oír sus palabras, y no lo regañarán por causa de sus palabras.
La quinta categoría de falsedad es quien promete a otro que le hará un bien, que le dará un regalo o que le ayudará, pero no se lo dice con certeza, de modo que el otro pueda confiar en ello. Y mientras dice todo esto, el pensamiento en su corazón es que no lo hará. Al respecto, nuestros Sabios dijeron: «No se debe decir una cosa con la boca y otra con el corazón» ( Baba Mezi'a 49a ).
La sexta categoría de falsedad es quien le asegura a su compañero que le hará un favor, y le asegura tanto que su corazón confía en él. Entonces, ciertamente no debe profanar su promesa. Y si miente en esto, entonces carga con una gran culpa —más que en el caso anterior—, pues en ese caso se trataba simplemente de palabrería. Y quien le dice a su compañero que le dará un pequeño regalo, aunque no lo prometa, decimos, sin embargo, respecto a quien falta a su palabra, que hay cierta falta de confianza en él (véase ibíd.).
Pues el corazón de su prójimo se apoya en él y confía en él, a pesar de la pequeña dádiva en cuestión. Y si se trata de un hombre pobre a quien le hizo la promesa, aunque la dádiva mencionada fuera cuantiosa (por lo que el pobre debería haber dudado de la promesa), y se incumple, entonces su mal es muy grande, pues ha hecho un voto y transgredido el mandamiento: «No faltará a su palabra» ( Números 30:3 ). Y así sucede con quien se jacta ante muchos de que dará una dádiva a cierto hombre; esto es muy parecido a una promesa, pues se jacta de su generosidad, y por lo tanto no es correcto que incumpla su palabra después de haberse honrado y alabado a sí mismo en este asunto.
La séptima categoría de falsedad es quien le dice engañosamente a su amigo que le ha hecho un favor o que ha hablado bien de él, pero no lo ha hecho. Al respecto, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Está prohibido engañar a nuestros semejantes, incluso a un pagano, pues esto es un pecado, ya que estamos obligados a decir palabras de verdad, pues este es uno de los fundamentos del alma» (véase Hullin 94a ).
La octava categoría de falsedad es quien se jacta de cualidades que no posee. Y esto es un gran pecado. Incluso si realmente posee estas cualidades, al alabarse a sí mismo, se desprende de sus palabras que no realizó sus actos caritativos o generosos por el bien del Cielo, sino por su propio bien, para su propia alabanza. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien es honrado porque cree que conoce dos tratados del Talmud, y solo conoce uno, está obligado a decir: 'Solo conozco un tratado'» (TP Shebi'ith 10:5). Con mayor razón está prohibido mentir y jactarse de cualidades que uno no posee en absoluto.
La novena categoría es quien cuenta una historia que ha oído, pero modifica parte de la narración a su antojo. Esto no perjudica a nadie, pero obtiene cierto placer mintiendo, aunque no gane dinero. Por ejemplo ( Yebamot 63a ), Rav le decía a su esposa: «Hazme lentejas», y ella le hacía guisantes; y cuando él le decía: «¡Hazme guisantes!», ella le hacía lentejas. Hiya, su hijo, invirtió la situación. Siempre que su padre quería guisantes, le decía a su madre: «¡Haz lentejas!», y ella le hacía guisantes. Esto lo hacía el hijo por honor a su padre, para que le prepararan la comida que deseaba. Aun así, Rav lo refrenó y lo persuadió de no hacerlo más, porque «han enseñado su lengua a mentir» ( Jeremías 9:4 ). Pero la culpa en tal falsedad no es como la culpa de aquellos que mienten sin razón alguna, como hemos mencionado en la cuarta categoría.
Hasta ahora hemos analizado las nueve categorías de falsedad. Pero también se debe tener cuidado con lo siguiente. Si un amigo acude a él y le pide prestado algo, no debe decir: "No lo tengo". Sin embargo, puede negarse de una manera que no induzca a mentir. Y en el Libro de los Piadosos, hay una norma que establece que incluso si un pagano llega a la casa de un judío y le pide dinero prestado, y el judío tiene el dinero pero no desea prestárselo, no debe decir: "No tengo dinero", sino que debe negarse de cualquier manera posible sin mentir (Sefer Hasidim, 426). Pero bien podría ocurrir que si el pagano se enterara de que el judío sí tenía dinero, no pudiera despedirse de él sin provocar odio. Por lo tanto, sería mejor que dijera: "No tengo dinero", por el bien de las buenas relaciones. Todo depende de las circunstancias y de cómo evalúe la situación. Si piensa que no causará mala voluntad diciendo: "Tengo dinero, pero lo necesito para otra cosa", que lo haga.
Grande es el castigo del mentiroso. Pues incluso cuando dice la verdad, nadie le cree ( Sanh. 89b ). «Y la falsedad no perdura».
Nadie debe inducir a otros a mentir por su culpa. ¿Qué significa esto? Si alguien ve a dos personas hablando de un asunto secreto, no debe pedirle a una de ellas que se lo revele. Puede que no quiera revelarlo y, en consecuencia, lo disuadirá diciéndole algo más, con el resultado de que ha mentido (véase Sefer Hasidim, 1201). De igual manera, debe ser escrupuloso en todos sus asuntos, evitando mentir en los negocios y no inducir a otros a mentir. Debe tener cuidado de no asociarse con un mentiroso y hablar con él lo menos posible. Se requiere gran sabiduría para evitar mentir, pues la mala inclinación siempre acecha al hombre para hacerlo caer en su red.
Pero hay ocasiones en que los Sabios permitieron mentir, por ejemplo, para lograr la paz entre un hombre y otro ( Yebamot 65b ). De igual manera, se puede elogiar a una novia en presencia del novio y decir que es hermosa y encantadora, aunque en realidad no lo sea ( Kethubot 17a ). Un invitado ( Arakín 16a ) que ha sido bien tratado por el dueño de la casa no debe decir delante de mucha gente: «¡Qué bueno es aquel hombre en cuya casa fui huésped, cuántos honores me rindió!», para que no acudan a ese anfitrión muchos que no son dignos de ser sus huéspedes. Respecto a esto se dice: «Quien bendice a su amigo en voz alta, madrugando, será considerado una maldición para él» ( Proverbios 27:14 ).
Y respecto a un tratado del Talmud, si le preguntan si la lección le resulta fluida, la modestia exige que diga "No". Y si llega tarde a la sinagoga por razones conyugales, y le preguntan por qué se demora, que lo atribuya a otra cosa (Baba Bezi'a 23b). Y en todos estos casos donde los Sabios permitieron alterar la verdad, si logra no mentir, es preferible a mentir. Por ejemplo, si le preguntan: "¿Conoce este tratado del Talmud en particular?", podría responder: "¿Cree que lo conozco?". Y si puede despistar al interrogador de alguna manera para no mentir, sería muy bueno.
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