Orjot Tzadikim Cap. 9 | La Alegría

La Puerta de la Alegría

La cualidad de la alegría surge de la paz y la seguridad de su corazón, sin que ningún mal la nuble. Quien logra su deseo sin que ningún suceso triste lo arruine, siempre será feliz, su rostro resplandecerá y su resplandor resplandecerá, su cuerpo estará sano y la vejez no le llegará rápidamente, como se dice: «Un corazón alegre es buena medicina» ( Proverbios 17:22 ). De la alegría nace la risa, pero no es propio de un hombre inteligente reír demasiado, pues con demasiada risa se desarrolla una mente frívola, como se dice: «Como el crujir de las espinas bajo la olla, así es la risa del necio» ( Eclesiastés 7:6 ). Y ya se ha dicho que una de las señales del necio es que ríe cuando y donde la risa no es apropiada. Y no es apropiado que quien tiene la obligación de corregir a otros se comporte con risa en reuniones o encuentros, pues los sabios han dicho sobre él: «Quien ríe mucho pierde el respeto de los demás, pues cuando ríe, otro no puede reverenciarlo (con la reverencia debida a su maestro, es decir) con el temor del Cielo . Por lo tanto, uno debe reprenderse y fortalecerse para no reírse ante el menor pretexto, ni debe buscar un maestro o compañero que sea propenso a la risa, como se dice: «No me senté en la asamblea de los que se alegran y se regocijan» ( Jeremías 15:17 ). Y está escrito: «En toda tristeza hay algún provecho» ( Proverbios 14:23 ) (algo que aprender o ganar).

Hay muchos males en el regocijo excesivo y en la risa excesiva, como, por ejemplo, quien se alegra cuando su compañero tropieza o cuando le sucede alguna desgracia de los trágicos sucesos que afligen al mundo. Y al respecto se dice: «Cuando tu enemigo caiga, no te regocijes» (Ibíd. 24:17). Y hay una alegría aún peor, como cuando alguien se alegra porque su compañero cometió errores en el servicio del Creador, bendito sea, o se regocija por la falta de conocimiento de su compañero. La siguiente parábola debería ser fácil de entender: un siervo que sirve fielmente a su rey se entristece al ver que la gente se rebela contra su amo y lo maltrata [y debería reprenderlos en persona y hacerles saber el alcance de su vil conducta], pero si un siervo se alegra al ver que el servicio de su amo se ve arruinado y la consiguiente vergüenza de este, entonces no es un siervo fiel [es un compañero del destructor y tendrá que cargar con su culpa]. Y he aquí, la Escritura dice: «El Señor desea a quienes lo reverencian» ( Salmos 147:11 ). Y quien se alegra cuando su compañero tropieza, su deseo no es como el deseo del Creador, bendito sea. Por eso, Rabí Nehunia ben Hakanah oró: «Que mis compañeros no se equivoquen en un punto de la ley, y yo me sentiré feliz con esto» (Berakot 28b). Por lo tanto, el Rabino Nehunia ben Hakanah oró para liberarse de esta falta, pues vio que era común regocijarse por el error de su compañero para sentirse triunfante sobre él y tener esa fama. ¡Y cuántas personas importantes hay que no se preocupan por esto! Por lo tanto, todo hombre cuya voluntad es la voluntad de Dios siente un gran dolor cuando los hombres no cumplen la voluntad de Dios. Un hombre debe orar para que incluso su enemigo sirva al Creador, Bendito sea. Y debe intentar en sus oraciones —al llegar a las Bendiciones de "Tú eres Misericordioso", "Restauranos" y "Perdónanos"— incluir a todo Israel, tanto a los que lo aman como a los que lo odian. Y lo mismo debe suceder con todas sus Bendiciones. Porque ¿cómo podría ser cierto que orara por "la sanación de su pueblo Israel" y las demás Bendiciones, y no desear que su compañero se sane o se vuelva más sabio?

Y dado que este deseo de triunfar sobre el enemigo es muy común en el corazón de las personas y uno puede no percibirlo en sí mismo, escribimos para advertir a quienes reverencian al Señor que dirijan su corazón a Dios con verdadera y completa devoción, que abran sus almas a la presencia del Señor en oración por todos los judíos, tanto los que lo aman como los que lo odian, y así cumplan el mandamiento: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» ( Levítico 19:18 ). «Y el que tiene las manos limpias se fortalece» ( Job 17:9 ).

Hay otra clase de alegría y risa que es muy mala, por ejemplo, el que se ríe de aquel que es muy cuidadoso y piadoso en su forma de servir a Dios, que Él sea Bendito, y cumple Sus mandamientos, y en esto hay cuatro males:

Lo primero es que oscurece su propia alma de la luz de los mandamientos cuando rechaza o se ríe de quienes los cumplen, y hace que los Mandamientos sean feos a sus propios ojos.

El segundo mal es que quizá con su risa burlona pueda disuadir al justo de sus buenas obras, pues éste quizá no pueda soportar la risa.

La tercera es que quienes nunca han intentado andar en los caminos de Dios, bendito sea, no se arrepientan jamás debido a esta risa, y vivirán en tinieblas toda su vida. Entonces es evidente que el burlador no solo priva a su prójimo del gran bien reservado para los justos, sino que lo arroja al abismo más profundo. Este burlador cae dentro de la categoría de culpables que inducen a otros a pecar.

El cuarto mal es que el burlador es como un bandido que se para en la encrucijada y corta las piernas a quienes traen regalos al rey. Este tipo es un enemigo del rey, y su maldad es muy grande.

Hay otro gozo cuyo efecto es tan amargo como el ajenjo: por ejemplo, el gozo de quienes buscan la inmoralidad, el robo y todos los demás pecados, y se regocijan cuando alcanzan sus malas pasiones. De estos se dice: «Que se alegran haciendo el mal y se deleitan en la prontitud del mal» ( Prov. 2:14 ). Su culpa es grande y los lleva al abismo más profundo.

Y hay aún otra alegría confusa que empaña todos los Mandamientos y hace que la reverencia al Señor, Bendito sea, sea olvidada del corazón de los hombres, por ejemplo, aquellos que se emborrachan y se regocijan en las casas de banquetes. Y tras esta clase de alegría viene la tristeza, pues mucho dolor proviene de las fiestas de bebida. ¿Y quién en sabiduría fue tan sabio como Salomón, hijo de David, quien dijo: "¿Quién grita '¡Ay!'? ¿Quién grita '¡Ay!'? ¿Quién tiene pleitos? ¿Quién tiene delirios? ¿Quién tiene heridas sin causa? ¿Quién tiene los ojos rojos? Los que se demoran mucho en el vino; los que prueban constantemente bebidas mezcladas" (Ibíd. 23:29, 30). También el profeta dijo: "¡Ay de los que se levantan temprano en la mañana para buscar bebidas fuertes!" Se quedan hasta altas horas de la noche hasta que el vino los inflama» ( Is. 5:11 ). Y añadió: «Y el arpa y el salterio, el pandero, la flauta y el vino están en sus banquetes, pero no consideran la obra del Señor ni han visto la obra de sus manos» (Ibíd.: 12). Y añadió: «Por tanto, mi pueblo ha ido al cautiverio por falta de conocimiento, y sus hombres honorables están hambrientos y su multitud está sedienta» (Ibíd.: 13). Y añadió: «Por tanto, el inframundo ha ensanchado su deseo, y ha abierto su boca sin medida, y descienden su gloria, su tumulto y su alboroto, y el que se regocija, entre ellos » (Ibíd.: 14). Y añadió: «Pero estos también se tambalean por el vino y se tambalean por la bebida fuerte, el sacerdote y el profeta se tambalean por la bebida fuerte; están confundidos por el vino, se tambalean por la bebida fuerte, se tambalean en la visión; Se tambalean en el juicio» (Ibíd. 28:7). ¡Miren cuánto daño produce el vino! Y está escrito: «El vino es burlador, la sidra es alborotadora, y quien por ella se tambalea no es sabio» ( Prov. 20:1 ).

He aquí, el vino hace que uno se vuelva escarnecedor y burlador, alborotador y pendenciero. Y todo aquel que transgrede por él no es muy sabio. Nuestro maestro, Moisés Maimónides, escribió: «Una reunión para beber licor embriagante merece mayor vergüenza entre ustedes que cuando se reúnen personas desnudas exhibiendo su desnudez. Y la embriaguez es una mala acción, pues hace que uno pierda la inteligencia que el Señor, bendito sea, insufló en la nariz del hombre». En verdad, beber vino es muy bueno si se bebe como una persona inteligente, como en las circunstancias y de la manera en que Salomón dijo: «Dad la bebida fuerte al que está a punto de perecer y el vino al de alma amargada. Que beba y olvide su pobreza y no recuerde más su miseria» ( Proverbios 31:6-7 ). Y más se dice sobre el vino: «Vino que alegra a Dios y al hombre» ( Jueces 9:13 ). Y está escrito: «Y el vino que alegra el corazón del hombre» ( Sal. 104:15 ). También la Escritura dice: «Porque tus amores son mejores que el vino» (Eclesiastés 1:2), y también: «Y tu paladar es como el mejor vino» (Ibíd. 7:10).

De todas estas citas podemos conocer la alabanza del vino cuando se bebe según la medida de los sabios que beben una cantidad específica —para que la inteligencia sea más fuerte que el vino y no el vino más fuerte que la inteligencia—, y que beben a tiempo, juntos, y no con aquellos áridos de conocimiento, vanos y vacíos. Porque el vino añade profunda sabiduría, un árbol de vida para quienes lo poseen. Y el vino añade sabiduría a la persona inteligente, pero duplica la necedad del necio. Reaviva el amor de un amigo, pero aviva la enemistad de un enemigo. Abre la mano del generoso y endurece el corazón del avaro.

Así debe ser quien bebe vino. Debe usarlo como sanador de su preocupación y así fortalecerse en la Torá para estudiarla con alegría, pues cuando uno está sumido en el dolor no puede estudiar, e incluso los jueces, cuando están afligidos, no pueden emitir un juicio claro. El dolor también perturba la concentración en la oración.

Además, cuando un hombre se siente abrumado por el dolor o la pena, no tiene la fuerza para atender la petición de quien le habla o le pide un favor. Y está escrito: «En tiempo propicio te he respondido» ( Isaías 49:8 ).

Por lo tanto, una persona inteligente debe guiarse al beber vino de esta manera: debe recordar no beber demasiado hasta el punto de verse obligado por su condición a descuidar su trabajo y sus asuntos. Y, además, debe evitar beber tanto que descuide su estudio de la Torá y sus oraciones, o hasta volverse demasiado frívolo y aturdido. Y no debe beber hasta el punto de revelar sus secretos ni los secretos de otros. Y si bebes con moderación, el vino no te resultará repugnante.

Incluso en días festivos y festividades, de los cuales está escrito: «Y te alegrarás ante el Señor tu Dios» ( Deuteronomio 12:18 ), no se debe prolongar la bebida más de lo debido, como se dice: «Porque no serviste al Señor tu Dios con alegría y con gozo de corazón» (Ibíd. 28:47). De esto aprendemos que no se nos ha ordenado alegrarnos de una manera que olvide al Creador de todo. Porque es imposible servir al Señor, bendito sea, por aturdimiento, risa o embriaguez.

En la cualidad de la alegría hay un mandato positivo de aceptar todo lo que nos sucede con la convicción de la justicia de Dios, como está dicho: "Y considera en tu corazón que como el hombre castiga a su hijo, así te castiga el Señor" (Ibid. 8:5), es decir, para su propio bien.

Y si, después de arrepentirse, sus asuntos no son tan buenos como al principio, es un mandato que piense en su corazón que, para su propio bien, su proyecto se ha desviado; que antes de arrepentirse, el Santo, Bendito sea, le recompensaba por sus buenas obras para evitar que compartiera la vida en el mundo venidero, como se dice: «Y Él le paga en su cara (rápida y completamente) a quien lo odia, para excluirlo» (de la vida en el mundo venidero) (Ibíd. 7:19). Y así como Él trata con quienes lo odian, también castiga los pecados de quienes lo aman en este mundo, para que sean puros y perfectos en el mundo venidero. Y todo esto depende de la calidad de la alegría, pues él (la persona buena) se regocija en la porción que Dios, Bendito sea, le ha asignado.

Ahora bien, el camino por el cual el hombre debe estar contento con su porción y recibir con alegría tanto el mal como el bien, se divide en varios caminos:

Primero: Se necesita una cerca grande para rodearlo con seguridad en su confianza en Dios.

Segundo: Una fe firme: la voluntad de creer.

Tercero: La inteligencia: que entiende que del dolor puede surgir una bendición.

Cuarto: La autosuficiencia que no necesita otra aprobación que la de Dios.

El sabio dijo: «Todo hombre necesita protección y apoyo para que sus buenas obras se realicen. ¿Y cuál es esa protección? Es la confianza plena: confiar siempre en Dios, bendito sea, como se dice: «Encomienda tu carga al Señor, y él te sustentará» ( Salmos 55:23 ).

¿Y cuál es la barrera de la confianza? ¿Qué es lo que impulsa al hombre a confiar en Dios? Es la cualidad de la fe. Al creer en el Creador y en que toda su buena fortuna en este mundo y en el venidero proviene de Él y que no hay nadie fuera de Él, se propone firmemente amarlo con todo su corazón.

¿Y cuál es la barrera de la fe? ¿Qué lleva a un hombre a la fe completa? Es que no debe tambalearse ni temblar ante un mal suceso, sino recibir todo lo que le sucede con alegría. Y esto es como el caso de un sirviente que conoce bien a su amo: sabe que su amo es generoso, misericordioso y paga una gran recompensa a quienes hacen su voluntad y cumplen sus órdenes. Y aunque a veces les asigna trabajo duro, los recompensa con grandes recompensas y los hace grandes e importantes. Se convierten en los hombres con quienes él aconseja, comen a su mesa y los hace viajar en un carruaje solo superado por el suyo y los nombra administradores de sus tierras. No hay duda de que un sirviente que conoce esto de su amo, dejaría cualquier otro interés que tuviera en el mundo y haría la voluntad de su amo con alegría, aunque el trabajo le resulte muy difícil, cuando tiene en mente el bien que le traerá gracias a él. Pero el siervo que ve que su amo retiene el salario de sus siervos, y sabe en su corazón que su amo es un avaro, y que sus problemas como trabajador son mucho mayores que su salario, ese siervo sólo puede esforzarse con gran dolor.

Así es este asunto. Quien cree con plena fe en su Creador, que Él obra el bien y muestra Misericordia más que cualquier misericordioso, que Él es un Juez verdadero, y que todo lo que Dios le hace es para su bien y para darle una gran recompensa por todo lo que soporta por amor a Su gran Nombre y por cada servicio y ministerio que realiza por amor al Cielo, —tal persona alcanzará para sí misma gran placer en el mundo que es eternamente placentero, como vimos en el caso de Nabucodonosor, quien, por dar cuatro pasos en honor a Dios, que Él sea bendito, mereció grandeza y honor ( Sanedrín 96a ), y como vimos en el caso de Esaú, quien, por ser escrupuloso en honrar a su padre, mereció grandeza en este mundo, él y su descendencia después de él. Así, hay muchos casos similares. No hay duda de que cuando un hombre cree todo esto con un corazón perfecto, ciertamente se regocijará con todos los juicios de Dios, que Él sea bendito, porque ¿quién no se regocijaría cuando alguien le quita centavos de cobre y le da en su lugar un talento de oro?

Quien cree en Dios con un corazón perfecto y confía en Él con firmeza, su confianza lo llevará al punto en que nunca temerá al hombre ni a las malas circunstancias, y nunca servirá a un hombre para complacerlo, y nunca pondrá su esperanza en el hombre, y nunca estará de acuerdo con la gente en un asunto que sea contrario al Servicio del Creador, que Él sea Bendito, y ninguno de sus asuntos lo asustará, y no temerá sus disputas, y si los reprende no se preocupará por su orgullo, y si encuentra necesario avergonzarlos, no será tímido ante ellos, y no hará que su falsedad sea hermosa o aceptable, como dijo el Profeta: "Porque el Señor Dios me ayudará, por lo tanto, ¿no estoy confundido? Por eso he puesto mi rostro como pedernal, y sé que no seré avergonzado" ( Is. 50:7 ).

Quien confía en Dios, su confianza lo llevará a purificar su corazón de los asuntos mundanos y a dedicarse exclusivamente a la Torá y la Adoración. Y el hombre debe buscar las ideas que dominan su corazón para confiar plenamente en Dios.

Su primer pensamiento debe ser tener claro que Dios tiene misericordia del hombre más que cualquier ser misericordioso y que vela por él en secreto y abiertamente. Y cuando no se cuida como debería, Dios tiene misericordia de él y lo protege de los males, como se dice al respecto: «El Señor guarda a los sencillos» ( Salmo 116:6 ).

Su segundo pensamiento debe ser que todo el bien que le viene de su padre, de su madre, de sus hermanos y de sus otros parientes y amigos, proviene del Señor, Bendito sea, y estas personas son simplemente los mensajeros de Dios, Bendito sea.

El tercer pensamiento debe ser que todo el bien que le llega es fruto de la bondad de Dios, no que lo merezca, y el Santo, Bendito Sea, no le hace el bien porque lo necesite, sino que es el don y la bondad voluntaria y gratuita de Dios.

El cuarto pensamiento debería ser que en todos sus asuntos y logros hay un límite, y ningún ser humano puede añadir ni restar a lo que el Creador, Exaltado sea, ha decretado. Y si el Santo, Bendito sea, ha decretado que su porción sea pequeña, entonces el hombre no puede aumentar lo poco ni disminuir lo mucho. Y lo que Dios ha decretado para después, ningún hombre puede adelantar ni retrasar lo que Dios ha decretado para antes, pues todo está de acuerdo con el decreto del Altísimo y su voluntad.

El quinto pensamiento es que debe saber que el Creador, Bendito sea, ve su corazón y sabe si su confianza en Él es completa y sin engaño. Pues un sirviente que atiende a un ser humano puede engañar a su amo para que este crea que lo ama con todo su corazón, aunque en realidad lo odie, y el amo lo tratará bien con la convicción de que su sirviente lo ama. Pero todo esto no puede ser cierto en el caso del Creador, Bendito sea, pues Él conoce el deseo del corazón y el pensamiento que lo habita, y conoce todo lo que está arriba y abajo, su fe y su incredulidad. Por lo tanto, no se puede andar ante Él intentando engañarlo.

El sexto pensamiento es que debe tomarse en serio cumplir lo que Dios le ha ordenado y evitar todo lo que le ha advertido que no haga. Si un hombre desea que el Creador, glorificado sea, haga aquello que depende de Él, entonces debe actuar según las palabras de los Sabios: «Haz que Su voluntad sea la tuya para que Él haga la tuya como Suya. Anula tu voluntad ante la Suya para que Él anule la voluntad de los demás ante la tuya» ( Abot 2:4 ). Pero quien confía y depende del Señor, glorificado sea, y no cumple lo que Él le ha ordenado, ¡qué ingenuo y necio es! Y de esto se dice: «Pues ¿qué es la vida del adulador, aunque obtenga ganancias o beneficios, cuando Dios le quita el alma? ¿Escuchará Dios su clamor?» ( Job 27:8,9 ). Y dice: "¿Robaréis, asesinaréis, cometeréis adulterio, juraréis en falso, ofreceréis ofrendas a Baal y andaréis tras dioses ajenos, que no habéis conocido, y vendréis y os presentaréis ante mí en esta casa sobre la cual es invocado mi nombre?" ( Jeremías 7:9-10 ). Y dice: "¿Se ha convertido esta casa sobre la cual es invocado mi nombre en una cueva de ladrones a vuestros ojos?" (Ibíd.: 11).

El séptimo pensamiento que lleva al regocijo es saber que el Creador, Bendito sea, creó al hombre para muchas labores y le proveyó alimento para que lo obtuviera mediante mucho esfuerzo y trabajo. Si todas estas cosas, como la comida y la ropa, se le prepararan sin ningún esfuerzo, habría muchos mandamientos que no existirían, como la caridad, leyes que prohíben el robo, el hurto, la codicia y muchos mandamientos similares. Además, si todo esto se proveyera, el hombre no tendría necesidad de confiar en Dios. Por esta razón, Ezequías, rey de Judea, ocultó el Libro de las Curaciones (Berakot 10b) para que el enfermo confiara en Dios, Exaltado sea, y no solo en las medicinas. Además, si un hombre se liberara de la necesidad de trabajar y no tuviera que preocuparse por su sustento, patearía contra toda restricción y perseguiría la maldad, como está escrito: «Cuando Jesurún prosperaba, pateaba» ( Deuteronomio 32:15 ). Y nuestros Sabios dijeron: "El estudio de la Torá es bueno cuando se combina con ganarse la vida, pues el esfuerzo necesario para ambas actividades hace que uno olvide todo pensamiento de pecar" ( Abot 2:2 ).

Así que ahora vemos que el Señor, Exaltado sea, ha puesto dos tipos de servicio en manos del hombre: uno, su propio trabajo necesario para ganarse la vida, y el segundo, su servicio a la Torá. El hombre debe encontrar un punto intermedio entre ambos servicios: dedicar horas especiales al servicio de la Torá y horas especiales a trabajar por las necesidades de este mundo. Y debe fortalecerse para lograr siempre ambos, para su propio bien y el de su posteridad. Y un tipo de servicio no debe considerarse una pérdida en comparación con el otro, como se dice: "¿No comió y bebió tu padre, e hizo justicia y rectitud? Entonces le fue bien" ( Jeremías 22:15 ). Y dice: "Es bueno que te aferres a uno y no retires la mano del otro" ( Eclesiastés 7:18 ). Y debe confiar en el Señor, que Él sea bendito, que Él le hará prosperar en sus asuntos, y no debe confiar en su trabajo ni en sus ocupaciones, sino considerar que su trabajo y su ocupación son simplemente medios para su sustento por parte del Señor, que Él sea bendito; así como cuando un hombre parte leña con un hacha, aunque el hacha parte la leña, el poder no proviene de la hoja de hierro del hacha, sino del hombre que maneja el hacha y parte la leña con ella.

Y quien tiene un trabajo o alguna ocupación que le permita mantener a su familia no debe pensar: «Si no fuera por este trabajo, estaría completamente perdido». Más bien, debe confiar en el Creador, bendito sea, y pensar que si este trabajo no estuviera aquí para ocuparlo, entonces el Creador, bendito sea, le proveería su sustento por otros medios, porque todo el trabajo de sus manos y sus necesidades están en manos de Dios, y Dios tiene muchos mensajeros (de buena fortuna), como dice la Escritura: «Porque no hay restricción del Señor para salvar con muchos o con pocos» (Samuel 14:6), y dice además: «Él es quien da el poder para adquirir riqueza» ( Deuteronomio 8:18 ), y dice: «No con ejército ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice el Señor de los Ejércitos» ( Zacarías 4:6 ).

Y así, el hombre, cuyo sustento y la satisfacción de sus necesidades dependen de otro, no debe depositar su confianza en ese hombre, sino que debe arraigar su confianza en lo más profundo de su corazón en el Creador, bendito sea. Y no basta con decir esto solo en su corazón, sino que debe alabar y agradecer verbalmente al Creador, bendito sea, por no haberle retirado su bondad. Debe aceptar de buen grado esta parábola apropiada sobre este asunto: Es como cien ciegos que caminan en fila india y cada uno tiene la mano sobre el hombro de su compañero, pero a la cabeza de todos ellos hay un hombre que ve, y es él quien los guía. En ese caso, cada ciego sabe que, aunque ponga la mano sobre el hombro de su compañero y este lo guíe, esta guía no está en realidad en manos del hombre que va delante, sino que todos los hombres en fila india son guiados por el hombre que ve y dirige la fila, y que si este hombre es separado de ellos, todos tropezarán y caerán. Esto es lo que un hombre debe decir en su corazón y considerar: que el Santo, Bendito sea, es el Guía y que todos somos como ciegos, y cada uno recibe la ayuda de un compañero, pero el compañero no tiene poder para ayudar si no fuera por el Primer y Supremo Guía que dirige todos sus caminos en línea recta, y nadie puede criticarlo. Y así como quien es sostenido por otro ser humano debe tener en cuenta sólo al Santo, Bendito sea Él, así también quien sostiene a otro no debe jactarse de sostener a otro, sino considerarse como el ciego que precede a otro ciego y lo guía sólo con la ayuda del Primer Guía, que es el que ve.

Y sobre este tema se dice: «Y guiaré a los ciegos por un camino desconocido, por sendas desconocidas. Los guiaré» ( Is. 42:16 ), y añade: «¡Y vosotros, ciegos, entended, para que veáis!» (Ibíd.: 18). Y añade: «¿Quién es ciego sino mi siervo? ¿O sordo como el mensajero que envío? ¿Quién es tan ciego como el sincero y ciego como el siervo del Señor?» (Ibíd.: 19).

Ahora bien, todos los asuntos en los que confiamos en el Santo, Bendito Sea, pueden dividirse en ocho partes: 1. La primera es su cuerpo: su salud general. 2. La segunda es su sustento. 3. Asuntos concernientes a su esposa, parientes y amigos. 4. Los deberes de su corazón y de sus miembros, que pueden beneficiarlo o perjudicarlo. 5. Las funciones de sus miembros, en la medida en que puedan beneficiar o perjudicar a otros. 6. Su recompensa en este mundo. 7. La recompensa reservada para los justos en el mundo venidero. 8. La recompensa en los días del Mesías.

La primera confianza, en lo que respecta al cuerpo humano, significa que debe someter su vida y su ser a la gran misericordia de Dios y saber que no hay consejo ni camino que no sea con Su permiso y decreto. Y aunque el funcionamiento de sus miembros y la duración de sus días estén sujetos al decreto del Creador, Bendito sea, el hombre debe movilizarse para cubrir sus necesidades, salvar su vida y preparar la medicina que necesita, y debe confiar en que Dios lo sanará, y que el médico y la medicina para sanar también le llegarán del Señor, Bendito sea. Y no debe depender de nadie más que de Dios para obtener la capacidad y la fuerza necesarias. Pero el hombre no debe decir: «Dado que mi bienestar depende del decreto del Creador, Bendito sea, me arriesgaré a cualquier peligro y beberé veneno mortal».

¿No hemos visto en el caso de Samuel que preguntó: "¿Cómo puedo ir? Si Saúl se entera (de que va a ungir a otro), me matará" ( 1 Samuel 16:2 )? Y aunque Samuel dijo esto, no debe ser considerado como alguien que tiene poca confianza en Dios. Y el Santo, Bendito sea, respondió: "Lleva una novilla contigo y di: 'He venido a sacrificar al Señor'" (proporcionándole así a Samuel un remedio en su peligro).

Y respecto a quien se pone en peligro deliberadamente y dice: «Confío en el Señor, bendito sea», se dice: «Pero el necio se comporta con arrogancia y se confía» ( Proverbios 14:16 ). Y la Torá nos advierte sobre esto, como está escrito: «No tentarás al Señor tu Dios» ( Deuteronomio 6:16 ). Y quien se pone en peligro y se suicida por su insensatez, su castigo es mayor que el de quien mata a otros.

La segunda confianza se refiere al sustento. El hombre debe confiar en el Señor, Bendito sea, que Él proveerá sus necesidades y su sustento en abundancia. No debe dedicar demasiado tiempo a perseguir asuntos materiales que lo mantendrán ocupado y lo alejarán de la Torá. Cuando confía en Dios, hallará descanso para su corazón y paz para su alma. No debe intentar ganar más de lo necesario, sino contentarse con el trabajo que pueda hacer en un momento específico y dedicar el resto de su tiempo a adquirir el mundo venidero.

Y así dijeron los sabios: «Aumenta tu estudio y reduce tus negocios». «Haz del estudio de la Torá tu objetivo principal y de los negocios en segundo plano» (Sifre, V'etchanan). Y este asunto es el más severo en las pruebas del hombre: que los muchos asuntos de este mundo no lo aflijan hasta el punto de olvidar su futuro. Por lo tanto, debe confiar en Dios, que Él proveerá lo suficiente para sus necesidades, de modo que tenga tiempo libre para volver su corazón hacia Dios.

La tercera confianza se refiere a su esposa, sus hijos, sus parientes y sus amigos. Si quien deposita su confianza en Dios es un extraño o peregrino sin esposa, pariente ni amigo, que lo tome como pariente y amigo, como está escrito: «Este es mi Amado y este es mi Amigo» ( Eclesiastés 5:16 ). Y que considere: «Todo aquel que tenga parientes, después de un tiempo, tendrá que enfrentarse a Dios solo, y ningún pariente, hijo o amigo podrá ayudarlo, ni ninguno de ellos podrá acompañarlo». Y que también considere, cuando se retira a estudiar la Torá, qué cargas podrían imponerle sus parientes exigentes, y que esto le beneficie, ya que si se ocupara en estos y otros asuntos mundanos, se sentiría muy perturbado y no tendría descanso. Y cuando se ocupe de su vida futura, de los asuntos de los mandamientos y de unir su corazón a Dios, su mente sin duda estará más libre y concentrada, porque está solo y sin parientes. Y, por eso, los ascetas, que declaraban repetidamente la Unicidad de Dios en sus corazones, huyeron de sus hogares y parientes a las montañas para poder volver sus corazones hacia Dios.

Y si quien confía en Dios está casado y tiene hijos, parientes y amigos cariñosos, debe confiar en que Dios le dará la fuerza para darles lo que les corresponde y cumplir sus deseos, y debe confiar en que su mente siempre estará bien dispuesta hacia ellos. Y debe enseñarles los caminos de conducta establecidos en la Torá y el servicio apropiado al Creador, y todo esto no porque espere recibir algún beneficio de ellos, ni que lo honren por mostrarles el camino correcto, ni que pueda dominarlos, sino que lo hará solo porque desea cumplir el mandato del Creador, Bendito sea. Y debe considerarse un mensajero de Dios para enseñar a sus parientes y amigos, y no atribuirse el mérito ni permitir que su corazón se enaltezca por ellos. Y si necesita la ayuda de sus parientes y ellos satisfacen sus necesidades, debe considerarlos mensajeros de Dios, Bendito sea, para satisfacer sus necesidades, y no depositar su confianza en ellos en absoluto. Y si les pide algo y se lo niegan, no piense que están pecando, sino considere que hay muchos mensajeros de Dios que suplirán su necesidad.

El cuarto pensamiento sobre la entrega del corazón al cuidado de Dios ocurre cuando una persona concentra su corazón mediante el ayuno, la oración y el resto de los mandamientos, manteniéndose así alejada del pecado. Es necesario que avance con todas sus fuerzas para cumplir los mandamientos, y debe orar con un corazón fiel y un pensamiento puro, y con la firme intención de glorificar Su Gran Nombre. Y al hacer esto, estamos obligados a confiar en Él y a suplicarle que nos ayude y nos enseñe los caminos rectos, como dijo David (la paz sea con él): «Guíame en tu verdad y enséñame» ( Salmos 25:5 ). Y dijo: «Hazme andar por las sendas de tus mandamientos» (Ibíd. 119:35), y también: «He elegido el camino de la fidelidad» (Ibíd. : 30). Y todo esto prueba que eligió el servicio de Dios y oró por dos cosas: Primero, fortalecer su corazón en su concentración en Dios para que pudiera apartar de él los problemas y la preocupación por este mundo. Y lo segundo por lo que oró fue fortalecer su cuerpo y sus extremidades para ser fuerte en sus buenas obras. Y esto es lo que quiso decir cuando oró para que Dios lo prosperara en su cuerpo y en la concentración de su corazón en Dios.

La quinta confianza es la confianza en sus miembros, que usa para hacer el bien a los demás: por ejemplo, la caridad, enseñando sabiduría a sus discípulos y enseñándoles a hacer el bien, a apartarse del mal, a llevar a los malvados de vuelta a Dios en arrepentimiento, y a soportar su vergüenza y abuso al tiempo que les advierte sobre el verdadero servicio a Dios y los infunde temor con descripciones de castigo y recompensa. Debe esforzarse con todas sus fuerzas por hacer esto, y confiar en que Dios lo ayudará y hará posible su deseo de acercarse únicamente a Dios con este servicio, sin adquirir fama ni honor entre quienes se benefician de sus obras, ni esperar recompensa alguna de ellas, ni enseñorearse de ellas. Debe ser cuidadoso, en la medida de lo posible, de realizar estas buenas obras en secreto, y si no puede mantenerlas en secreto, debe recordar que toda la ganancia y la pérdida que ello implica no proviene de las criaturas de Dios, sino que es competencia del Creador, bendito sea. Y en todo esto debe depositar su confianza en el Señor, Bendito sea. Y cuando Dios, Exaltado sea, le presente la oportunidad de una buena obra, debe considerar en su corazón que se trata de un favor del Creador, Exaltado sea, quien lo ha tratado con bondad al permitirle esta oportunidad de servir, y no debe regocijarse cuando los hombres lo alaban.

La sexta confianza se refiere a la esperanza del hombre en este mundo: que debe confiar en que Dios no lo alimentará en este mundo con una porción más apropiada para el mundo venidero. Y debe confiar en que Él lo protegerá de las desgracias de este mundo y de sus enfermedades, de la peste, la espada, el hambre y los demás males que azotan el mundo.

Y cuando confíe en Dios, que no lo haga porque sienta que recibirá una recompensa por sus buenas obras, sino que haga todas sus obras por amor a Dios, glorificado sea, quien lo crió, lo llevó en este mundo y lo trató bien. Debe comprender que no hay un solo momento en todos los días de su vida en que la bondad del Creador no esté con él. Y debe considerar que, si sus buenas obras se duplicaran y multiplicaran muchas veces, no sería ni la diezmilésima parte de lo que debería hacer debido a la bondad de Dios, bendito sea, que lo sobrevive a cada momento. Y después de haber pensado en todo esto, que confíe en las bondades del Señor, bendito sea Él, quien es Quien extiende la bondad y Quien es más misericordioso que todas las obras de misericordia del hombre. Porque Dios, en su misericordia, alimenta incluso a las criaturas que pululan, desde el poderoso búfalo hasta los huevos de los piojos ( Shabat 107b ). Y así como Dios tiene misericordia de estas criaturas, no por sus buenas obras, también la tendrá de él.

La séptima confianza es que debe confiar en el Rey de Reyes, quien gobierna sobre todo, Bendito sea Él, que traerá, en sus días, una gran salvación para Israel y que establecerá Jerusalén y construirá el Templo en sus días. Y la intención de su confianza en esta salvación no debe ser vivir en gran seguridad, como es inevitable en aquellos días, ni comer buenos frutos ni beber el mejor vino, sino vivir en esos días para servir al Creador, Bendito sea Él. Porque en esos días Dios eliminará el mal deseo del corazón de Su pueblo y todos, jóvenes y viejos, conocerán al Señor y no habrá nada que los aflija: ni plagas, ni hambre, ni guerra, ni tareas problemáticas, sino que todos serán libres y todos alcanzarán un gran concepto en el conocimiento del Creador, Bendito sea Él. Y en esos días el conocimiento aumentará, como está escrito: «Porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar» ( Is. 11:9 ).

La octava confianza se refiere al mundo venidero, que contiene placeres infinitos e inconmensurables. Nadie puede apreciar la belleza del mundo, ni el resplandor de la gloria de los justos. Allí no se come ni se bebe. Si esto es así, ¿qué clase de placer se encuentra allí? Por lo tanto, es necesario que comprendas y sepas que, así como el pájaro no conoce el placer del pez que nada en el mar, pues sus naturalezas son opuestas, pues el pájaro morirá en el agua y el pez en tierra firme, así tampoco nadie en este mundo, donde el alma y el cuerpo se funden, puede conocer el placer del alma. Pues solo conocemos el placer del cuerpo, pero en cuanto a un placer del más elevado y sublime, no podemos concebirlo ni saber nada de él, salvo después de mucha reflexión. Y esto se debe a que estamos en el mundo físico. Por lo tanto, solo podemos reconocer placeres que desaparecen y cesan, pero los placeres del alma son infinitos e ininterrumpidos. Y no hay conexión alguna entre esos placeres y estos, ni ninguna similitud. Y quien merezca ese alto grado de placer después de su muerte, no amará estos placeres mundanos más de lo que un rey amaría quitarse sus gloriosas vestiduras y jugar en las calles con los niños. Y si, a veces, un rey es joven y el deseo de participar en las locuras de los niños pequeños lo domina, de modo que juega con ellos y deja de lado el esplendor de su condición real, entonces, esto se debe a que no tiene el conocimiento para distinguir entre los dos caminos, así como a menudo preferimos el placer de este mundo al placer del mundo venidero debido a nuestra falta de conocimiento y poca capacidad para reconocer cómo deben ser el mundo espiritual y sus placeres.

Sin embargo, incluso en este mundo puedes conocer algo de los placeres del alma sin el placer de comer y beber. Por ejemplo: los hombres que triunfan sobre sus enemigos, o la alegría de ser honrado cuando la gente honra a un hombre, o la alegría que siente una persona al ver cosas hermosas, o la alegría que siente un hombre cuando ve a su querido hijo a quien no ha visto durante mucho tiempo, o la alegría que siente al recibir buenas noticias. En todos estos hay un gran placer sin la alegría de comer y beber. Y si esto es así en el mundo físico, y vemos que las almas pueden complacerse con esto, entonces deberías ser capaz de comprender el placer de las almas cuando asciendes a los cielos más altos y te regocijas en el resplandor del plano más alto, y en el resplandor de la Shejiná.

Y no hay explicación ni descripción de este placer divino, ni podemos compararlo con ningún placer de este mundo, sino como dijo el Profeta, quien se maravilló ante la preciosidad del mundo venidero: "¡Oh, cuán abundante es tu bondad, la que has reservado para quienes te veneran!" ( Salmo 31:20 ). Y respecto al mundo venidero, que es el fin deseado del hombre, debe depositar su confianza en el Señor: su confianza en que el Señor lo llevará al mundo superior y no lo alejará de su presencia.

Y no puede tener tal confianza sin buenas obras. Solo después de haberse dedicado a ellas, con toda su capacidad, puede ascender los escalones de la piedad que son propios de tal asunto. Y, por supuesto, siempre que elimine el amor a este mundo de su corazón y lo sustituya por el amor al Creador, Bendito sea, y se comprometa a la Santificación del Nombre de Dios, Bendito sea.

Y si así lo hace y confía en el Creador, bendito sea, pues le tratará con bondad como lo ha hecho con todos los profetas y piadosos, ¡feliz es él y feliz es su porción! Y en cuanto a quien confía en el Señor, bendito sea, esta es una cualidad muy buena, y un hombre necesita mucha reforma y ajuste antes de llegar a la esencia misma de la confianza.

Y quien confía en Dios está invitado a recibir Su bondad, como está escrito: «Al que confía en el Señor, la bondad lo rodea» ( Salmos 32:10 ). Esto puede deberse a que quien confía en el Señor necesariamente debe crear varias brechas en sus defensas, aberturas que no le convienen en este mundo. Debe reprender a la multitud, aunque teme que le dañen física y materialmente. Debe desesperar y abandonar toda esperanza en sus familiares y amigos queridos para no participar con ellos cuando no siguen el buen camino, y no debe adularlos. Además, debe abandonar muchos asuntos de este mundo para purificar su corazón de las locuras del mundo y dedicarse a la Torá. Y esto requiere una gran confianza. Por lo tanto, la Escritura dice: «La bondad lo rodea».

La confianza es imposible sin fe, como está escrito: «Y en ti confiarán los que conocen tu Nombre» ( Salmos 9:11 ). Solo quienes conocen Su Gran Nombre, reconocen Su grandeza y poder, y creen en Él con todo su corazón, pueden confiar verdaderamente en Él, pues la confianza y la fe son compañeras; sin fe, no hay confianza. Y la fe es el principio mismo de la Torá, como está escrito: «Yo soy el Señor, tu Dios; no tendrás otros dioses» ( Éxodo 20:2-3 ). Y si una persona no cree, ¿de qué sirve su Torá? Y si una persona cree desde lo más profundo de su corazón que el Creador cumplirá todo lo escrito en la Torá, enviando problemas al pecador y otorgando una buena recompensa a quienes cumplen los preceptos de la Torá, entonces guardará cuidadosamente la Torá. Porque si todos los ladrones y salteadores supieran con certeza que serían asesinados por sus robos y hurtos y no pudieran escapar de este destino, se abstendrían de hacer el mal. Pero todos los ladrones y salteadores están seguros de que siempre se salvarán de este trágico final y, por lo tanto, hacen lo que su corazón desea. Y, además, en el caso del pecador, si creyera con certeza que sería castigado severamente, no pecaría.

Por lo tanto, toda la Torá se basa completamente en la fe, como está escrito: «Pero el justo por su fe vivirá» ( Hab. 2:4 ). Y respecto a Abraham, se dice: «Y creyó en el Señor, y Él le contó por justicia» ( Gén. 15:6 ). Y respecto a todas las demás buenas cualidades, tal recompensa no está escrita en las Escrituras.

Y respecto a Moisés, está escrito: «En toda mi casa él es fiel» ( Números 12:7 ). Y el Midrash dice: «Grande es la fe ante el Santo, Bendito sea Él, pues por el mérito de la fe que creyeron nuestros padres, el Espíritu Santo moró en ellos y cantaron, como está escrito: «Y creyeron en el Señor y en Moisés, su siervo. Entonces Moisés y los hijos de Israel cantaron»» ( Éxodo 14:31 , 15:1, Éxodo Rabá 22-23 ).

Y fueron redimidos por su fe, como está escrito: «Y el pueblo creyó» ( Éxodo 4:31 ). Los Sabios dijeron sobre este versículo: «Todo aquel que acepta un mandamiento con fe es digno de que el Espíritu Santo more en él». Y los exiliados son rescatados por el mérito de la fe, como se dice: «Mira desde la cima de Amanah (Fe)» ( Eclesiastés 4:8 ). Y añade: «Y te desposaré conmigo con fe » ( Oseas 2:22 ).

Y ahora volvamos al tema de la alegría. Porque quien cree con todo su corazón y confía en la ayuda de la Roca (Dios) siempre será feliz y lo soportará todo, así como un enfermo ingiere medicinas amargas para sanar. Y quien soporta los problemas voluntariamente se libera de las preocupaciones del mundo. Quien soporta todo voluntariamente se satisface con lo poco que tiene, pues dice: «Lo que el Creador ha decretado para mí me basta».

¡Y ahora observa cómo la alegría lo abarca todo! Porque todo aquel que se preocupa por las cosas materiales de este mundo no tiene descanso y siempre está planeando cómo ganar dinero, y nunca está satisfecho con lo que Dios le ha dado. Por lo tanto, quien se alegra con su porción es rico aunque sea pobre, porque se regocija en el Señor, quien es su porción y herencia. Y así está escrito: «He dicho: 'Mi porción es el Señor'» ( Salmo 119:57 ). Y así dice: «¡Que se regocije el corazón de los que buscan al Señor!» (Ibíd. 105:3).

Y es esta cualidad la que habita en las almas de los justos, quienes encuentran completo placer en su servicio a Dios y gran alegría en su separación de las riquezas mundanas, como se dice: "¡Alégrense con su fe en el Señor y regocíjense, justos, y canten de alegría todos los rectos de corazón!" (Ibíd. 32:11). Y así dice: "¡Se siembra luz para los justos y alegría para los rectos de corazón!" (Ibíd. 97:11).

Por lo tanto, el hombre debe depositar toda su alegría en el estudio y el cumplimiento de la Torá, y al cumplir los mandamientos debe regocijarse en su corazón por haber merecido ser siervo del Rey Supremo ante quien se inclinan todos los moradores de los Cielos. Y así dijo David: «Me regocijo en tu palabra, como quien encuentra un gran botín» (Ibíd. 119:162). Y quien cumple los mandamientos con alegría recibe mil veces la recompensa de quien los cumple con una carga. Abraham y David se dedicaban todo el día a la Torá y a glorificar y alabar al Santo, Bendito sea, con cánticos y alabanzas, alzando sus voces de alegría.

Y entonces prospera en todos sus caminos y en claridad de percepción, y el Santo, Bendito sea, envía un espíritu de Santidad dentro de él, y su corazón se regocija y se llena de amor por el Santo, Bendito sea, y su alma se une con alegría y revela secretos y nuevas interpretaciones de lo alto, y todo esto porque reverencia a Dios, Bendito sea, y es recto. Y la razón entra en él. Y esto es lo que dijo Salomón: «Mi alma me falló cuando habló» ( Ecl. 5:16 ). «Sí, mi cuerpo se regocijará cuando mis labios hablen cosas rectas» ( Prov. 23:16 ). Y así dijo David: «Bendice al Señor, alma mía» ( Sal. 104:1 ). Porque el alma que desciende de lo alto y se esfuerza por ascender, conociendo su propio secreto, ama a su Creador y asimila con avidez Sus Mandatos. Cuando esta alma alcanza el velo (la separación) y el grado que le corresponde, ella lo llena de alegría con sus encantos ocultos y le brinda deleite en sus aposentos secretos. A cada instante, su amor anhela su alma y la recuerda en la noche, mientras yace en su lecho. Entonces Dios, Bendito sea, infunde en ella el anhelo de alegría, y el corazón arde apasionadamente por el gran deseo de amor, como se dice: «Me regocijaré en el Señor, mi alma se alegrará en mi Dios» ( Is. 61:10 ). Y feliz es el alma que merece y experimenta tal alegría.

La Divina Presencia no se posa sobre nadie a menos que haya alegría ( Shabat 30b ). Y no todos los profetas profetizaban en los momentos que deseaban, sino que preparaban sus mentes y se sentaban con alegría y gozo de corazón para luego profetizar, pues la profecía no reside donde hay ociosidad o tristeza, sino solo donde hay alegría. Por lo tanto, los discípulos de los profetas colocaban ante ellos la lira, el tamboril y el arpa, y buscaban por medio de ellos el don de la profecía, como está escrito: «Y sucedió que mientras el tañedor tocaba, la mano del Señor descendió sobre él» ( 2 Reyes 3:15 ).

La belleza del alma reside en que se adorna con la belleza del gozo al regocijarse en Dios y hace brillar la luz de su reverencia, la luz de su majestad y la luz de su amor por su Creador, un amor exaltado e intenso que se corona con la corona de la belleza de pensamientos limpios y puros, y suspira con la grandeza de su alegría y su exultación por la cercanía a su Amado, su Altísimo Amado, y se une a Él con el vínculo del amor y busca y aspira a la ascensión de la luz, la luz de la vida. Y a medida que se eleva, crece y se envuelve en el Santo Conocimiento de su Creador y se aferra con su fe a su Creador, que Él sea bendito, entonces se extiende con la renovación de la alegría y amplía su felicidad. En ese momento la Santidad del Santo de los Santos se santifica y entonces desea y obtiene gracia ante el Rey de Reyes, y en ese momento se vuelve más preciosa y más hermosa, y se reviste de gran gloria, con el gran poder de su gloria. Y entonces el Altísimo la adquiere para hacer brillar su luz, para hacerla entrar en cámaras de esplendor y para atarla con el vínculo de la vida. Y el Misericordioso la convierte en una de sus alegres siervas.

Hay otro bien en la alegría, como en el caso de dos hombres de quienes se decía que tendrían una parte en el mundo venidero porque eran felices. Siempre que veían a un hombre triste, lo animaban, y siempre que veían a dos hombres discutiendo, les contaban historias graciosas hasta que lograban la paz. Y esto es cierto en las discusiones sobre la ley: los Sabios comenzaban con palabras humorísticas para abrir la mente al estudio con alegría. Por supuesto, esto no se refiere a humor vulgar ni bromas sin sentido, sino a palabras sobre los preceptos de la Torá que alegran el corazón, como está escrito: «Los preceptos del Señor son rectos, alegran el corazón» ( Salmos 19:9 ). Y todo esto se relaciona con la alegría de cumplir los mandamientos.

Así, si un hombre enfrenta cualquier tipo de problemas, debe regocijarse. Así dijeron los Sabios: «Amados son los problemas» (Berajot 5b). Y dijeron también: «Quien se regocija en su dolor trae salvación al mundo» ( Taanith 8a ). Y un hombre debe acostumbrar su boca a decir: «Esto también es para bien» ( Taanith 21a ), o «Todo lo que el Dios misericordioso ha hecho, lo ha hecho para bien» ( Berajot 60b ). Pues hay muchos males aparentes cuyo fin es bueno, y así enseñaron e interpretaron nuestros Rabinos esta porción de la Escritura: «Te daré gracias, oh Señor; porque estabas enojado conmigo, tu ira se ha calmado y me has consolado» ( Is. 12:1 ). Lo explicaron con la parábola de dos hombres que caminaban con la intención de subir a un bote. Uno de ellos tenía una espina clavada en el pie, lo que le impedía subir a la barca, y cuando su compañero subió, el hombre, herido por la espina, comenzó a maldecir su mala fortuna. Al cabo de un tiempo, oyó que la barca se había hundido y que todos los que estaban a bordo habían muerto. Entonces comenzó a alabar al Creador, bendito sea, pues comprendió que el incidente con la espina le había salvado la vida ( Niddah 31a ). Por lo tanto, uno debe alegrarse con los problemas y otras heridas que puedan sobrevenirle, pues no sabe qué bien le traerán en el futuro. Y así se comportó Nahum, el hombre de Gamzu ( Ta'anith 21a ).

También es bueno alegrar al novio y a la novia, como se dice: «Voz de alegría y voz de júbilo, voz del novio y voz de la novia» ( Jeremías 7:34 ). Sin embargo, hay que tener mucho cuidado de no entretenerlos con lenguaje vulgar o bromas, pues este tipo de alegría atrae la Ira Divina. Tampoco deben mezclarse hombres y mujeres en el precepto de alegrar al novio y a la novia, pues es demasiado frívolo. Incluso en el duelo y durante el elogio, los Sabios dijeron: «¡Que los hombres se sienten solos y las mujeres solas! Esto es aún más cierto en las celebraciones, y hemos aprendido: «Solo practicar la justicia, amar la misericordia y andar humildemente con tu Dios» (Miqueas 6:8 ), y «andar con modestia» significa la procesión fúnebre y llevar a la novia bajo el palio nupcial» ( Sucá 49b ).

También es necesario regocijarse en los Shabats, las festividades y en Purim, pues todos ellos conmemoran nuestra salida de Egipto y los milagros que Él ha realizado maravillosamente con Sus elegidos. Por lo tanto, uno debe regocijarse en su corazón al recordar las bondades de Dios y la gran extensión de Su bondad con quienes cumplen Su voluntad. Y por esta razón preparamos comidas sabrosas y vestiduras preciosas, y bebemos vino, para alegrar el corazón. Y uno debe tener cuidado de no regocijarse con tal alegría por razones frívolas, sino regocijarse con tal regocijo por su amor a Dios, que Él sea bendito, y deleitarse con este deleite de amor por la Roca, y regocijarse y alegrarse en la alegría del Señor de todo, quien le ordenó disfrutar de ese día y regocijarse. Y en estos Shabats y festividades debe recordar las delicias del mundo venidero, que es el placer de todos los placeres. Y es propio que el hombre en los momentos en que disfruta de los placeres se acuerde de los placeres mayores y los desee, como está escrito: "Entonces te deleitarás en el Señor" ( Is. 58:14 ).

También debe regocijarse al ver el regocijo de los malvados y los placeres de los transgresores, y debe pensar así: «Si quienes transgreden la voluntad de Dios pueden regocijarse así, ¿cuánto más se regocijarán quienes cumplen Su voluntad?» ( Nedarim 50b ). Y al respecto, David dice: «Has puesto en mi corazón una alegría mayor que la de ellos por su abundante trigo y vino» ( Salmos 4:8 ). Por ejemplo, un rey invitó a sus invitados y, al llegar a su patio, vieron a los perros comiendo patos y pollos, y dijeron: «Si a los perros se les trata así, ¡cuánto mejor será nuestra suerte!» (Shohar Tob, Midrash sobre Salmos 4:11 ).

Y uno no debe alegrarse de las cosas buenas o provechosas que le suceden, sino de aquello que le acerca al Servicio de Dios.

Nadie debe alegrarse por lo que le beneficia, pero que acarrea un accidente o una pérdida para otros. Por ejemplo, quien tiene muchos productos no debe alegrarse si hay hambruna y, por consiguiente, precios altos en sus alimentos, pues solo por su ganancia no debe alegrarse por la pérdida de otros. Tampoco debe alegrarse por la muerte de alguien, aunque obtenga una herencia u otros beneficios a través de ella. En definitiva, nadie debe alegrarse por la pérdida o la caída de nadie, aunque obtenga beneficios de ella, y sobre este tema se dice: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» ( Levítico 19:18 ). Y uno debe acostumbrar su corazón a alegrarse cuando a otros les suceden cosas buenas, y debe regocijarse especialmente cuando ve a las personas seguir los mandamientos de Dios para hacer la voluntad del Creador, ¡bendito sea!

Y nadie debería regocijarse hasta la hilaridad, pues ahora toda alegría debe ir acompañada de sobriedad, pues cuando nuestro "Santo Rabino" (Rabino Judá el Príncipe) reía así, los problemas azotaban al mundo (Berakoth 31a). De igual manera, "Rabino Jeremías hacía reír a Rabino Zera, pero Rabino Zera no reía" ( Niddah 23a ).

¿Y cuándo debería uno regocijarse y reírse profundamente? Cuando la Divina Presencia regrese a Sión, pues esto es un gran gozo, como está escrito: «Entonces nuestras bocas se llenarán de risa y nuestras lenguas de cánticos; entonces dirán entre las naciones: 'Grandes cosas ha hecho el Señor con estos'» ( Salmo 126:2 ).