Reshit Jojmá en Español | Puerta del Temor - Capítulo 1

Puerta del Temor - Capítulo 1

Apertura

Ya hemos adelantado en la introducción del libro que nuestra intención en esta composición, con la ayuda de Dios, es perseguir el conocimiento de la acción debido a la utilidad que se deriva para los que estudian la sabiduría, y por esta razón pusimos por nombre al libro Reshit Jojmá (El Comienzo de la Sabiduría). Dijimos que explicaríamos al comienzo de nuestra ocupación el asunto del temor de Dios (Yirat Hashem), y esto por tres razones:

La primera, para vincular el versículo (Salmos 111:10): "El principio de la sabiduría es el temor de Hashem".
La segunda, porque el temor de Hashem es la apertura y la puerta para Hashem, "los justos entrarán por ella", como está explicado en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria, y en el Zohar y en los Tikunim. En las palabras de nuestros maestros en el tratado de Shabat, capítulo Bamé Madlikín (31b): "Todo hombre que tiene en él Torá y no tiene en él temor del Cielo, se asemeja a un tesorero a quien le entregaron las llaves interiores, pero las llaves exteriores no se las entregaron; ¿por dónde entrará?". Y esta enseñanza se explicó en los Tikunim (Tikunei HaZohar, hoja 5) respecto al quinto grado en el temor de Hashem, según el secreto. Sin embargo, según su sentido simple, está claro que lo principal del conocimiento de la sabiduría es que el hombre logre hacer la voluntad de su Creador y apegarse a Él; y si al comienzo de su estudio no sabe a quién sirve, y que sepa que hay un Amo y Patrón que gobierna sobre él, a quien corresponde el servicio, ¿qué utilidad hay en su sabiduría?
Y debido a que el temor es apertura y puerta para el cumplimiento de toda la Torá, dijo en el Zohar, Parashat Bereshit (11b), que la Torá comenzó con la palabra Bereshit (En el principio), en la cual está insinuado el temor de Hashem. Y este es su lenguaje: "Bereshit bará Elohim (En el principio creó Dios): este es el mandamiento primero de todo, y este mandamiento es llamado 'Temor de Hashem', que es llamado Reshit (Principio), como está escrito (Salmos 111:10): 'El principio (Reshit) de la sabiduría es el temor de Hashem'; (Proverbios 1:7) 'El temor de Hashem es el principio (Reshit) del conocimiento'. Porque a esta palabra se le llama Reshit, y esta es la puerta para entrar dentro de la fe, y sobre este mandamiento se sostiene el mundo". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y no es nuestra intención en esta composición explicar las enseñanzas de Rashbi (R. Shimón bar Yojai) de bendita memoria [en profundidad esotérica], para no extendernos en ellas; sin embargo, nuestra intención en esta enseñanza es clara en lo que dijo: "que sobre este mandamiento se sostiene el mundo", debido a que el sustento del mundo depende de que sepamos que hay un Conductor para el mundo y Él es Amo para nosotros, y necesitamos servirle y temer ante Él; y quien no cree esto, destruye el mundo.
Y con esto se entenderá el versículo (Eclesiastés 12:13): "Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo el hombre". Porque la existencia del hombre no fue creada sino para que conozca Su grandeza, bendito sea, y tema ante Él y haga Su voluntad. Y es posible decir, según el secreto, "todo el hombre", por lo que se explicó en los Tikunim: que hay un Hombre de Atzilut (Emanación), y un Hombre de Beriá (Creación), y un Hombre de Yetzirá (Formación), y un Hombre de Asiyá (Acción); y todos ellos temen a Hashem y guardan sus mandamientos, cada uno según su nivel, como se explicará en el capítulo 2. Y dado que vimos que nuestra santa Torá, la apertura de sus palabras fue con el asunto del temor, pusimos como apertura de nuestro libro este: para entender el asunto del temor y sus detalles.
Otra razón, la tercera: porque se explicó en el Zohar, Parashat Nasó (123a), que lo principal del arrepentimiento (Teshuvá) es por medio del temor y el amor. Y así en los Tikunim (25b) explicaron que lo principal de la ocupación en la Torá es con temor y amor, y este es su lenguaje: "Y la Torá sin temor y amor no vuela hacia arriba". Hasta aquí su lenguaje. Y más adelante: "Y el precepto sin temor y amor no puede subir y presentarse ante Hashem". Hasta aquí su lenguaje. Y también en los Tikunim (5a) explicaron que, así como el temor precede al amor, así preceden los mandamientos de "no hacer" (negativos) a los mandamientos de "hacer" (positivos). Y la razón es que los mandamientos dependen del Nombre de cuatro letras: Shemí (Mi Nombre) con Yod-He suma 365 [mandamientos negativos], Zijrí (Mi Memoria) con Vav-He suma 248 [mandamientos positivos]; y así como las letras Yod-He preceden a Vav-He, así es necesario anteponer el "no hacer" al "hacer". Y también en los Tikunim (allí 122a): que quien no se ocupa en el temor, al menos es castigado, Dios no lo quiera. Y este es su lenguaje: "Y quien se escucha su voz, sea en la Torá, sea en la oración, sea en el clamor, sin temor, inmediatamente 'Y escuchó Hashem y se encendió su ira', etc.". Hasta aquí su lenguaje. Y también en los Tikunim explicaron allí varios detalles, que todos necesitan temor y amor. Resulta que estos son dos grandes principios necesarios para servir al Nombre. Y antepusimos el temor porque así lo antepuso el versículo, al decir (Deuteronomio 10:12): "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer...?", y después mencionó el amar.

Puerta del Temor, Capítulo 1

Primero necesitamos explicar la esencia (mahut) del temor, y después las cosas mediante las cuales el hombre adquirirá el temor en su corazón.

El temor sobre el cual fuimos ordenados en la Torá varias veces —(Deuteronomio 10:12) "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer a Hashem tu Dios?"; y así (ibíd. 10:20) "A Hashem tu Dios temerás"; y como este muchos— es que, después de que el hombre sepa que hay para el mundo un Creador único, y Él creó todos los seres existentes y Él los conduce según Su voluntad, y sin Su flujo y Su vitalidad no tienen existencia, como está escrito (Nehemías 9:6) "Y Tú das vida a todos ellos", y si, Dios no lo quiera, se imaginara la ausencia de Su flujo de todos los mundos incluso un solo instante, se anularían todos y serían como si no existieran —porque todos necesitan de Él y Él no necesita de ellos—, está obligado a temerle y a aceptar sobre sí el yugo de la Torá y el yugo de los mandamientos, como un siervo que sabe que tiene un amo y patrón, a quien él sirve; que si no supiera a quién sirve, no se establecería en su corazón el servicio, como está escrito (1 Crónicas 28:9): "Conoce al Dios de tu padre y sírvele".

Y este temor lo explicó Rashbi, la paz sea con él, en la Parashat Bereshit (Zohar Bereshit 11b), este es su lenguaje: "El temor, este es lo principal: que tema el hombre a su Amo debido a que Él es Grande y Gobernante (Rav ve-Shallit), la raíz y la base de todos los mundos, y todo ante Él es considerado como nada, como está dicho (Daniel 4:32): 'Y todos los habitantes de la tierra son considerados como nada'; y poner su voluntad en ese lugar que es llamado Temor". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Y estas palabras suyas, pequeñas en cantidad y grandes en calidad, necesitan una explicación amplia, y se explicarán con la ayuda de Dios según nuestro pobre entendimiento, conforme al sentido literal mismo que surge de la generalidad de sus palabras hacia nuestra intención: que lo principal del temor es temer a la Causa de todas las Causas y Motivo de todos los Motivos, que es la raíz y base de todos los mundos; quiere decir, que Él es quien los sostiene con Su vitalidad, bendito sea, que fluye en ellos.

Y este es el primer mandamiento que se nos ordenó en la Torá, es saber que hay un Dios, como se dice (Éxodo 20:2): "Yo soy Hashem tu Dios". Y este mandamiento es el fundamento de los fundamentos y la base de todo: saber que hay una Existencia Primera que hizo existir a todo existente y Él es quien los sostiene con Su flujo superior.

Y así Moshé Rabenu, la paz sea con él, cuando vino a hablar con Israel en Egipto para atraerlos al servicio Divino, dijo (ibíd. 6:7): "Y os tomaré para Mí por pueblo y seré para vosotros por Dios, y sabréis que Yo soy Hashem vuestro Dios", etc. Y escribió Rashbi, la paz sea con él, en los Pekudín impresos en Parashat Vaerá (Zohar parte 2, 25a), que este es el primer mandamiento que se le ordenó a Israel: reconocer al Santo, bendito sea, en general. Este es su lenguaje: "El principio primero de todos los mandamientos es conocerle al Santo, bendito sea, en general; conocer que hay un Gobernante Supremo que es el Dueño del mundo y creó los mundos todos, cielos y tierra y todos sus ejércitos; y esto es en general". Hasta aquí su lenguaje. Y explicó allí más adelante que esto es el temor en general, y hay un temor en particular sobre el cual se dice (Proverbios 1:7): "El temor de Hashem es el principio del conocimiento", etc., y la intención es la captación de Sus acciones y Su conducción por medio de Sus atributos superiores.

Y en la entrega de la Torá desearon los hijos de Israel saber y ver a quién servían, y dijeron a Moshé Rabenu, la paz sea con él: "Es nuestra voluntad ver a nuestro Rey", como explicaron nuestros maestros de bendita memoria. Y el Santo, bendito sea, accedió a su petición y abrió para ellos todos los mundos, y estaban escuchando y viendo la Voz que decía: "Yo soy Hashem tu Dios". Y así explicaron en los Tikunim (64b), este es su lenguaje en resumen: "No se halló lugar arriba y abajo desde el cual no hablara, incluso en los ángeles, para que no se hallara [pensamiento de] que hay otro dios en el mundo. Habló en el Trono, esto es 'Yo' (Anoji), y así suma Anoji la cuenta de Kisé (Trono). Y después habló en los ángeles, esto es (Éxodo 20:15) 'Y todo el pueblo veía las voces', que sobre ellos se dijo (Eclesiastés 10:20) 'Pues un ave de los cielos llevará la voz', etc. Porque cuando el Santo, bendito sea, quiso hablar en los ángeles, hizo descender Su Nombre sobre ellos a semejanza de esto: Y-H-V-H, etc., y esto es 'Y todo el pueblo veía las voces', y ellos eran ángeles que cada uno se hacía una voz y volaba en el aire. Y cada uno de Israel que decía 'Haremos y escucharemos', [el ángel/voz] se posaba en su boca y le enseñaba la Torá toda. Y después habló con ellos desde los cielos y la tierra, esto es (Deuteronomio 4:36) 'Desde los cielos te hizo oír Su voz para instruirte y sobre la tierra te mostró Su gran fuego', etc. Después habló con ellos desde los cuatro lados, y miraban hacia el oriente y escuchaban la Voz, y hacia el occidente y norte y sur escuchaban la Voz, para mostrar que desde todo lugar hablaba con ellos. Y no hubo lugar arriba y abajo que no hablara con ellos, para mostrar que 'llena está toda la tierra de Su gloria', que Él soporta a los superiores y a los inferiores, y Él sostiene arriba y abajo; y el Trono de Gloria y los ángeles y las almas, Él soporta todo, y ata todo, y unifica todo, y no hay quien lo sostenga a Él". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Y omitimos del pasaje lo que no es necesario para nuestra intención.

Y con esto entenderemos el versículo (Deuteronomio 4:35): "A ti te fue mostrado para que supieses que Hashem Él es el Dios (HaElohim); no hay otro fuera de Él". Quiere decir: "te fue mostrado", porque con nuestros ojos vimos la realidad de la profecía y supimos que Hashem Él es el Dios (HaElohim); quiere decir, el Dios fuerte, Amo y Patrón del mundo, y no hay otro fuera de Él. Y es lo que explicó el Targum: "Que Hashem Él es Dios (Eloha)", porque Eloha indica Divinidad Infinita, Rey de Reyes de Reyes. Y así explicó en Ra'ia Mehemna, Parashat Pinjás (258a): "Elohim atestigua sobre Su Divinidad, que hay Elohim y Dios de dioses, y Él es Dios sobre todo y no hay Dios sobre Él". Hasta aquí su lenguaje; este es el sentido simple del versículo.

Y vengamos a explicar la enseñanza de la Parashat Bereshit con la que comenzamos, que dijo que lo principal del temor es "temer a su Amo debido a que Él es Grande y Gobernante (Rav ve-Shallit), etc.". Necesitamos saber qué es "Grande" (Rav) y qué es "Gobernante" (Shallit), debido a que estas cosas atañen al asunto del temor.

Encontramos en nuestra santa Torá que cuando viene a atribuir el temor, atribuye el temor a Y-H-V-H, como dice (Deuteronomio 10:12): "¿Qué pide Y-H-V-H tu Dios de ti, sino temer a Y-H-V-H tu Dios?". Y así (ibíd. 10:20): "A Hashem tu Dios temerás y a Él servirás", etc. Y así (ibíd. 28:58): "Si no cuidas de hacer todas las palabras de esta Torá... para temer a este Nombre Honorable y Temible, a Hashem tu Dios". Y se sabe que Él y Su Nombre son Uno, y como se sabe con más claridad para los conocedores de la Sabiduría Oculta; y puesto que es así, todo lo que se encuentre que se atribuye a Hashem —Grande y Gobernante— se le atribuye a Él, bendito sea. Y encontramos que Y-H-V-H es llamado Grande, como se dice (Salmos 145:3): "Grande es Hashem y muy digno de alabanza, y Su grandeza es inescrutable". Y puesto que Él es llamado Grande, es apropiado que investiguemos en qué aspectos es llamado Grande.

Y encontramos "Grande" en los versículos en aspectos diferentes:

En el aspecto de la Iluminación Grande, la excelencia y la espiritualidad, como el asunto de "las dos luminarias grandes", cuya grandeza estaba en la iluminación; y la prueba es que lo que se llamaron después "luminaria grande" y "luminaria pequeña" es la grandeza de la iluminación y su pequeñez, pues la luna disminuyó su luz. Grandeza de la excelencia: "Y el Sacerdote que es más grande que sus hermanos" (Levítico 21:10), y como este, "la grandeza de Mordejai con que el rey lo engrandeció" (Ester 10:2). Grandeza de la espiritualidad y la importancia: es el dicho de David a Saúl (1 Samuel 26:24) "como fue grande tu alma... así sea grande mi alma a los ojos de Hashem", y no corresponde "grandeza" en el alma sino grandeza de espiritualidad e importancia.

"Grande" en el aspecto de la Captación (intelectual/profunda), como el asunto (Salmos 104:25) "Este mar grande", que si la intención fuera sobre la grandeza de la cantidad, he aquí que se dice "y ancho de manos" (extenso); sino que ciertamente es "grande" en el aspecto de su profundidad, que hay lugares en el mar que no tienen fin. Y así, semejante a esto, dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 92:6): "¡Cuán grandes son tus obras, oh Hashem! Muy profundos son tus pensamientos". Y su explicación es que en la acción física, del asunto de cielos y tierra y el mar y las demás criaturas grandes, nos asombramos y decimos "cuán grandes"; cuánto más elevado, según este valor, es lo que no es captable en su grandeza y espiritualidad dentro del pensamiento, que ciertamente no tiene medida. Y por esto dijo "muy profundos son tus pensamientos", y todo lugar donde se dice "muy" (meod), es sin medida, y así explicaron en el Zohar en Parashat Vaerá (27a). Y he aquí, de la grandeza de Sus criaturas que creó, elevado en el nivel de varios y varios grados es la grandeza de nuestro Creador, Creador de todo, que nuestra captación en Él no tiene fin ni límite.

En el aspecto de la Expansión de Su fuerza y Su luz en los existentes, como el asunto (Números 14:17) "Y ahora, engrandézcase, ruego, la fuerza de mi Señor". Y así "con gran fuerza y con mano fuerte". Y así explicaron en Parashat Shelaj Lejá. Y de esto se deriva (Éxodo 14:31) "Y vio Israel la gran mano", y esto es la grandeza de la fuerza y la capacidad.

Grandeza de la Bondad y la Misericordia, como el asunto (Números 14:19) "Perdona, ruego, la iniquidad de este pueblo según la grandeza de Tu bondad". Y así (Isaías 54:7) "Y con grandes misericordias te recogeré".

Grandeza del Consejo, como se dice (Jeremías 32:19): "Grande en consejo y magnífico en hechos, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos del hombre", etc.

Y estos cinco aspectos que hay en la palabra "Grande" se atribuyen a la Causa de todas las Causas para Su exaltación.

El primero, que Él es Grande en el aspecto de la Iluminación: es una iluminación que no tiene fin ni límite, hasta el punto que todas las luminarias que hay en todo el Mundo Superior, y cuánto más lo que está de él hacia abajo, todos ellos son oscuridad frente a Él. Como explicaron en los Tikunim (135b): "El Keter (Corona) Supremo, aunque es Luz Primordial, Luz Clara, Luz Limpísima, es negro (oscuro) delante de la Causa de las Causas". Y dijo después más: "Y la Causa de las Causas, no hay luz que se sostenga ante Él; todas las luces limpísimas se oscurecen ante Él". Hasta aquí su lenguaje.

Si es en el aspecto de la Profundidad de la Captación, sobre esto Él, bendito sea, es llamado Ein Sof (Infinito), pues Su captación no tiene fin; lo que no es así con todos los creados, que todo efecto captará en su causa con la perseverancia del tiempo, pero la Causa sobre todo, bendito sea, desde el día en que se creó el mundo y no antes, no hubo quien se parara sobre la profundidad de Su captación. Y así explicó en Parashat Vayera (Zohar 103a) en el versículo (Proverbios 31:23) "Conocido es en las puertas su marido": dijo este lenguaje: "Ven y ve: el Santo, bendito sea, se elevó en Su gloria, que Él está oculto y cerrado en una elevación inmensa que no existe en el mundo, y no hubo desde el día en que se creó el mundo quien pudiera sostenerse sobre Su sabiduría, y no puede sostenerse en ella debido a que Él está oculto y cerrado y se elevó arriba, arriba; y todos los superiores e inferiores no pueden apegarse hasta que todos dicen: 'Bendita la gloria de Hashem desde Su lugar'". Hasta aquí su lenguaje. Y del sentido simple de sus palabras hay prueba para nuestra intención, aunque este pasaje tiene palabras profundas.

Y así la Expansión de Su luz en los existentes, esto es simple: que la Causa sobre todo ilumina en las diez Sefirot de Atzilut, etc., como explicaron en los Tikunim (3b).

Y así la Grandeza de la Misericordia: Él es la Fuente de la Misericordia, pues "en la luz del rostro del Rey hay vida", y si incluso en el primer emanado negamos el juicio (din) de él, cuánto más en la Causa de todas las Causas.

Y el asunto de Grande en Consejo se entenderá con lo que dijo en Parashat Bereshit (Zohar Bereshit 22b) sobre el asunto de "Hagamos al hombre". Este es su lenguaje en resumen: "¿Quién es el que dijo (Deuteronomio 32:39) 'Ved ahora que Yo, Yo soy Él'? Sino que esta es la Causa de las Causas, Causa sobre todos los superiores; que aquella que es llamada Causa de las Causas, Causa de estas causas, no hace ninguna de estas causas ninguna acción hasta que toma permiso de aquella que está sobre ella, como establecimos arriba en 'Hagamos al hombre': 'Hagamos' ciertamente sobre dos se dijo, que dijo este a aquel que está arriba de él 'Hagamos', y aquel que está arriba de él no hace nada hasta que toma consejo de su compañero. Pero Aquel que es llamado Causa de todas las Causas, que no hay arriba de Él y no hay abajo igual a Él, como está escrito (Isaías 40:25) '¿Y a quién me asemejaréis y seré igual?', dijo: 'Ved ahora que Yo, Yo soy Él y no hay dioses conmigo' de quien tome consejo". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Y la razón de atribuirse todas estas cosas a Y-H-V-H más que a los demás Nombres, es debido a que el Nombre Y-H-V-H es fuente y raíz para todos los Nombres, como se explicó en el Sabá de Parashat Mishpatim (Sabá Mishpatim 96a). Y también en los Tikunim, Tikún 57 al final (91b - 92a), se explicó este asunto con más claridad.

Y también se explicó allí sobre la excelencia del Nombre Y-H-V-H, y es forzoso copiarlo para nuestra interpretación. Este es su lenguaje: "Y no hay ángel en el que no se encuentre el Nombre Y-H-V-H, que se encuentra en todo lugar a semejanza del alma que se encuentra en cada miembro y miembro. Y por esto tiene el hombre que coronar a Y-H-V-H en todas las Sefirot y en todos los Tronos y en todos los ángeles y en cada miembro y miembro del hombre, pues no hay lugar vacío de Él, ni en los superiores ni en los inferiores. Y-H-V-H no es llamado con la unificación de cuatro letras sino en la Causa de las Causas que las unifica; y debido a que Él unifica las cuatro letras, en Él son llamadas Y-H-V-H en una unificación única: 'Y-H-V-H es Uno y Su Nombre es Uno'. Y por esto puso la fe de Israel en estas cuatro letras, y todos los Nombres puso como apodos para este Nombre. No hay Nombre hasta el infinito y hasta el no-fin más grande y gobernante que este hacia arriba hasta el infinito y hacia abajo hasta el no-fin; y todos los ejércitos y campamentos temen de Él y se estremecen". Hasta aquí su lenguaje.

He aquí explícitamente que todos los Nombres, incluso el nombre E-H-Y-H que está en Keter, es un apodo para el Nombre Y-H-V-H, como dijo: "y todos los Nombres puso como apodos para este Nombre". Y dijo después: "No hay Nombre... más grande y gobernante que este". He aquí explícitamente que se atribuye la grandeza y el gobierno a Y-H-V-H más que a todos los Nombres.

Y con esto se explicará el versículo "Grande es Hashem y muy digno de alabanza" con el que comenzamos. Quiere decir: "Grande es Hashem", Su grandeza es en los aspectos dichos que son por el lado de Su bondad. "Y muy digno de alabanza": es según lo que se explicó en este pasaje y se explicará más adelante, que con el Nombre Y-H-V-H se encontraron y fueron creados todos los mundos, superiores e inferiores; y por lo tanto cada uno y uno alabará a Hashem, bendito sea, según su captación en la fuerza de Y-H-V-H que se extendió en él. Los hijos de este mundo inferior alabarán según la cortedad de su captación debido a que están en la Asiyá (Acción) física; y el mundo de las esferas, que son más sutiles, alabarán más; y así de mundo en mundo, pues todo el que se acerca, se acerca al Rey, reconoce Su grandeza y la potencia de Su capacidad. Y la regla es que cada uno, según la opacidad de la materia en la que fue sellado el sello de Y-H-V-H, así disminuirá la captación; y según la purificación de la materia, así aumentará la captación. Y esto es "y muy digno de alabanza": porque la multitud de los mundos no tiene número, y Él es alabado por ellos, cada uno según su captación. "Y Su grandeza": la grandeza del Nombre en el aspecto de Sí mismo, antes de que se extienda Su grandeza a los inferiores, no tiene inescrutabilidad (no tiene fin); y cuando se extienda, cada uno alabará según su captación en la investigación de Su grandeza, bendito sea, en lo que se extendió en él. Y hay en esto otra explicación, y no nos extenderemos para no salirnos del tema.

Y así encontramos en los Escritos que se atribuye también a este Nombre el gobierno, en las palabras del Salmista, la paz sea con él (Salmos 22:29): "Porque de Hashem es el reino y Él gobierna en las naciones". Y así en Crónicas (1 Crónicas 29:11): "Tuya es, oh Hashem, la grandeza y la fuerza y la hermosura... Tuya es, oh Hashem, la realeza y el que se alza por cabeza sobre todo... y la riqueza y el honor vienen de delante de Ti y Tú gobiernas en todo".

Y lo que se le atribuye el gobierno después de que mencionó todos los atributos mencionados, es por lo que explicó Rashbi, la paz sea con él, en el pasaje que copiamos: que Y-H-V-H es la vitalidad interna que se extiende en todos los mundos, como el asunto del alma que se extiende en el cuerpo, que no hay lugar vacío de ella; así Y-H-V-H es el riego del árbol, como se explicó en los Tikunim (Tikunei HaZohar 17a) en el discurso de Eliahu. Y este es el asunto del gobierno que se le atribuye: que así como el alma es la que da al hombre la sabiduría y el entendimiento y el conocimiento y la fuerza y los demás atributos que hay en el hombre, que son lo principal del gobierno en el hombre, pues todos son activados por medio del alma, así el Nombre Y-H-V-H es el que gobierna para activar todas las acciones, y de Él es todo por medio de la Causa de las Causas que unifica todo lo que está ligado en Él.

También se atribuye el gobierno a Y-H-V-H en otro aspecto en las palabras del Salmista, la paz sea con él, al decir (Salmos 103:20-22): "Bendecid a Hashem, vosotros sus ángeles, poderosos en fuerza, que hacéis Su palabra... Bendecid a Hashem, todos vosotros sus ejércitos, sus ministros... Bendecid a Hashem, todas vosotras sus obras, en todos los lugares de Su gobierno". Y para explicar el asunto de su dicho "en todos los lugares de Su gobierno", necesitamos explicar estos tres versículos brevemente.

Y el asunto se entenderá con lo que se explicó en el pasaje anterior en su comienzo, que dijo que no tienes ángel en el que no se encuentre el Nombre Y-H-V-H, que el Nombre Y-H-V-H se encuentra en todo lugar, y dijo: "y por esto tiene el hombre que coronar a Y-H-V-H en todas las Sefirot y en todos los Tronos y en todos los ángeles". Resulta que en el Mundo del Trono está Y-H-V-H como está en Atzilut, y así en el Mundo de los Ángeles, y así en Asiyá en cada miembro y miembro del hombre. Y el modo en que se encuentra Y-H-V-H en cada miembro y miembro es posible como explicaron en los Tikunim (139b): que cada miembro tiene en él cuatro elementos. Y también como explicaron allí (140a): que cada miembro tiene en él piel y carne y tendones y huesos; y explicaron allí que sobre hueso y carne y tendones posa la bendición y la santidad y la unificación, y estos tres se sabe que son el secreto de Y-D-V [partes del Nombre], y además explicó allí: la piel es la semejanza del hombre, Maljut, todas las imágenes se ven en ella, etc., he aquí la He final.

Y el asunto de que se encuentre Y-H-V-H en todas las criaturas se explicó de otro modo en Ra'ia Mehemna, Parashat Bo El Paró (42a), este es su lenguaje: "Todos los animales, que son los Animales de la Santidad (Jayot HaKodesh), con las letras del Nombre Santo son llamados, esto es lo que está escrito (Isaías 43:7): 'Todo lo que es llamado por Mi Nombre y para Mi gloria lo he creado'. E incluso todas las criaturas fueron creadas con ellas, y no hay criatura que no esté marcada con este Nombre para que se reconozca a Aquel que la creó. Y esta es la Yod, imagen de la cabeza de todas las criaturas; He, He, imagen de los cinco dedos de la derecha y cinco de la izquierda; Vav, imagen del cuerpo. Y por esto: '¿Y a quién me asemejaréis y seré igual? dice el Santo'; no hay ninguna criatura que se iguale a Mí, y aunque la creé a semejanza de Mis letras, pues Yo puedo borrar esa forma y hacerla varias veces", etc. Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. He aquí explícitamente aclarado en este pasaje que todas Sus criaturas están selladas con el sello de Su Nombre, bendito sea, para instruir que un Creador único tienen y Él gobierna en ellas para borrar su forma según Su voluntad, como la arcilla en mano del alfarero.

Con esta introducción explicaremos los versículos:

"Bendecid a Hashem, sus ángeles": en el Zohar, Parashat Lej Lejá (90a), explicó que "sus ángeles" son los justos (Tzadikim). Y este es su lenguaje: "Otra explicación: 'Bendecid a Hashem, sus ángeles', estos son los justos en la tierra que son considerados ante el Santo, bendito sea, como ángeles superiores en el firmamento, debido a que son poderosos en fuerza que se sobreponen a sus instintos como un hombre bueno que se sobrepone a sus enemigos, 'para escuchar la voz de Su palabra', que ameritan cada día escuchar una voz de Arriba en la hora en que lo necesitan". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Y he aquí, se sabe que las almas de los justos están talladas de debajo del Trono de Gloria, y por eso, correspondiendo al Mundo del Trono de donde son las almas, dijo "Bendecid a Hashem, sus ángeles"; quiere decir, que atraigan de Él flujo y bendición, pues Él es la Fuente de la Bendición, como explicaron en los Tikunim (Tikunei HaZohar 30b), que Y-H-V-H es llamado Baruj (Bendito). "Sus ángeles", que son las almas de los justos que fueron creadas por medio de Y-H-V-H, que es el sello sellado en el Trono, como dice (Isaías 43:7): "Todo lo que es llamado por Mi Nombre y para Mi gloria lo he creado".

Y correspondiendo al tercer sello sellado en los ángeles, dijo: "Bendecid a Hashem, todos sus ejércitos, sus ministros que hacen Su voluntad", que son los ángeles que son espirituales arriba sin instinto del mal, y por eso siempre hacen Su voluntad. Y dijo "Bendecid a Hashem", que atraigan flujo de Y-H-V-H, que por Su mano fueron creados como explicaron en los pasajes anteriores.

"Bendecid a Y-H-V-H, todas sus obras": es correspondiendo al cuarto sello sellado en el mundo de las esferas, en los doce signos del zodiaco y en los siete planetas y en todas las estrellas y en todas las criaturas que están en los inferiores, que todos fueron sellados con el sello de Y-H-V-H, como explicó en Ra'ia Mehemna en el pasaje que copiamos, que no hay criatura que no esté marcada con este Nombre.

Y dijo "en todos los lugares de Su gobierno": para que no digas "está bien en los espirituales superiores que se encuentre en ellos Y-H-V-H, pero en los físicos inferiores, ¿cómo bendecirán a Y-H-V-H?". Y para esto dijo "en todos los lugares de Su gobierno"; quiere decir que Su gobierno, bendito sea, es igual en todos ellos, en los inferiores como en los superiores. Y para esto dijo "Bendice, alma mía, a Hashem", aunque tú estás abajo vestida en la Asiyá (Acción/Materia).

También querrá decir "en todos los lugares de Su gobierno" —que aparentemente es superfluo, pues después de que se mencionó toda la existencia de los mundos es obvio que es en todos los lugares de Su gobierno—, sino que el asunto es para incluir lo que hay entre mundo y mundo, como explicaron en la Guemará (Jaguigá 13a) que de la tierra al firmamento hay un camino de quinientos años, y así entre firmamento y firmamento; y por esta vía entre Asiyá y Yetzirá, y entre Yetzirá y Beriá, etc., "en todos los lugares de Su gobierno". Y esto es lo que explicaron en los Tikunim (91b): que no hay lugar vacío de Él, ni en los superiores ni en los inferiores. He aquí esta es una segunda faceta en el gobierno atribuido a Y-H-V-H: que se extiende Su gobierno, bendito sea, en todos los mundos y en todas las criaturas que están en los inferiores, pues todos están sellados con Su sello.

Y esto es lo que dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él (Deuteronomio 4:39): "Y sabrás hoy y harás volver a tu corazón que Y-H-V-H Él es el Dios (HaElohim) en los cielos arriba y sobre la tierra abajo; no hay más". La intención según el sentido simple al decir "Él es el Dios": quiere decir que Él es el Dios fuerte y que domina sobre todo, pues todo Elohim es lenguaje de fuerza, como el asunto de "y a los fuertes (eilei) de la tierra". "En los cielos arriba": incluyó toda la existencia de los mundos superiores hasta arriba, arriba; y esto es "arriba" (mima'al), para que no diga "en los cielos" solamente. "Y sobre la tierra": esto es lo que hay entre los cielos y la tierra, y lo que hay entre tierra y tierra, y esto es "y sobre la tierra" a secas. "Abajo" (mitajat): para incluir las seis tierras y todas las criaturas inferiores que hay en ella. "No hay más": que todos se encuentran por medio de superiores e inferiores.

Y después de que supimos el asunto de este gobierno atribuido a Y-H-V-H, este gobierno mismo se atribuirá a la Causa de todas las Causas que unifica las letras de Y-H-V-H, como atribuyó el autor del pasaje [del Zohar] en el asunto del temor el gobierno a Él, bendito sea, como dijo: "El temor, este es lo principal: que tema a su Amo debido a que Él es Grande y Gobernante, la raíz, etc.". Y esto es que se extiende Su luz en todos los mundos, como dijo en los Tikunim (3b): "Y la Causa sobre todo, Él ilumina en las diez Sefirot de Atzilut, y en las diez de Beriá, y ilumina en las diez clases de ángeles, y en las diez esferas del firmamento, y no cambia en ningún lugar". Y resulta que Su iluminación, bendito sea, en cada mundo y mundo es por medio de Su vestimenta en las letras de Y-H-V-H, como se explicó arriba.

Y al decir "y no cambia en ningún lugar", para que no diga "y no cambia" solamente, porque "en todo lugar" aparentemente son los lugares dichos, y ya se mencionaron en el pasaje que son diez de Atzilut, etc. Sino que parece que es por la vía de "en todos los lugares de Su gobierno" en la segunda explicación. Y nos encontramos aprendiendo que incluso en el aire del mundo se encuentra la Causa de todas las Causas vistiéndose en las letras de Y-H-V-H, que Él y Su Nombre son Uno. Y esto es lo principal del temor que dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él (Deuteronomio 28:58): "Para temer a este Nombre Honorable y Temible, a Y-H-V-H tu Dios"; y no se dice "este" (hazé) sino sobre lo que se señala con el dedo que está delante de nosotros.

Y ahora con esto supimos el secreto de "llena está toda la tierra de Su gloria" que explicaron en Ra'ia Mehemna, Parashat Bo El Paró (42b), que es sobre la expansión de la Divinidad Superior. Y este es su lenguaje: "Que si no se extendiera Su luz sobre todas las criaturas, ¿cómo le conocerían y cómo se cumpliría 'llena está toda la tierra de Su gloria'?". Hasta aquí su lenguaje. Y debido a esto dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 16:8): "He puesto a Y-H-V-H delante de mí siempre"; porque al pensar que Y-H-V-H está delante de él, allí está la Causa de las Causas que unifica todo, que está ligada en Él. Y de esto se derivará para el hombre el miedo y la vergüenza y el recato para no pecar ante el Rey Supremo, Honorable y Temible que está delante de él, como se explicarán más estas palabras con la ayuda de Dios.

Y después de que explicamos el asunto de "Grande y Gobernante" (Rav ve-Shallit), es necesario explicar cuál es el temor que se derivará de esto para el hombre. El asunto es que, por el lado de ser Él Grande por la vía que explicamos, se derivará temor: que se avergüence el hombre debido a Su grandeza que no tiene fin. Sea en el aspecto de la Iluminación Grande, y como se explicará en el capítulo siguiente. Sea en el aspecto de ser Él Grande en Consejo y Magnífico en hechos, etc.

Y por el lado de ser Él Gobernante, indica sobre la Providencia como expliqué. Y además, siendo Él Gobernante sobre sus 248 miembros que están sellados con Su Nombre; y si peca con ellos, resulta dañando en Y-H-V-H, "raíz y base de todos los mundos" (Zohar parte 1, 11b); quiere decir que Su aspecto y Su flujo es lo que los sostiene, como dice (Nehemías 9:6) "Y Tú das vida a todos ellos", y como se explicó en el pasaje que copiamos cerca: "y la Causa sobre todo ilumina, etc.".

Y este es lo principal de la fe: saber que si, Dios no lo quiera, se imaginara que no hay Dios en el mundo, no hay existencia del mundo y no fue creado nada. Y puesto que hay mundo y criaturas dentro de él, tienen un Creador único que los creó y los conduce según Su voluntad. Y todas las criaturas son a semejanza del árbol que no vive sino de sus raíces; así todas las criaturas no viven sino por medio de la Causa de todas las Causas, que es la Raíz que sostiene todo. Y hay en esto otro asunto y no es aquí lugar para extenderse.

Y también para este aspecto se reveló por medio del Nombre Y-H-V-H, porque este Nombre es la vitalidad interna que se extiende en todos los mundos, y como explicó Rashbi, la paz sea con él, en el pasaje de los Tikunim que copiamos arriba, que dijo: "No hay ángel en el que no se encuentre el Nombre Y-H-V-H", etc., e incluso en el sol se viste el Nombre Y-H-V-H como explicaron en los Tikunim (145a).

"Y todo ante Él es considerado como nada" (allí en la continuación, Zohar 1, 11b): esto atañe a lo principal de la fe, que si se imaginara la ausencia de la existencia de todas las criaturas, no por esto le llegaría a Él carencia en Su excelencia, bendito sea; porque Él era llamado Rey antes de que se creara el mundo, como dice (Proverbios 8:26) "Aún no había hecho la tierra y los campos", "Hashem reinó" [Salmos 93:1, interpretado como pasado/eterno]. Y todo lo que creó el Santo, bendito sea, no lo creó sino para Su gloria y para que reconozcan Su grandeza, como explicó en Ra'ia Mehemna. Y también en el final de todo (Isaías 34:4): "Y se enrollarán como un libro los cielos y todo su ejército caerá... y será exaltado Y-H-V-H solo en aquel día".

Y en el momento de la creación del hombre dijeron nuestros maestros de bendita memoria que los ángeles que acusaron sobre la creación del hombre, Él puso Su dedo entre ellos y los quemó; resulta, a modo de ejemplo, que todos ellos no son importantes ante Él, para anularlos como si no existieran.

Y se derivarán de esto dos aspectos en el temor, aparte de lo dicho en "Grande y Gobernante":

El primero: que dado que la vida del hombre es de Él, bendito sea, como explicamos, debe avergonzarse ante Él, bendito sea, de no pecar con la vida que Él influye dentro de su interior; y temerá, pues "si Su espíritu y Su alma hacia Él recogiera, expiraría toda carne juntamente" (Job 34:14-15). Y así dijo Daniel (5:23): "Y al Dios en cuya mano está tu alma y todos tus caminos, a Él no honraste". Y mucho purificará el hombre sus pensamientos al pensar en esta cosa.

Y el segundo: que aunque Él no necesita de las criaturas, de todos modos Su providencia está sobre ellas para hacerles bien, como dice (Salmos 145:9): "Y sus misericordias sobre todas sus obras". Y dirá el hombre en su corazón: "¿Qué retribución pagaré a mi Creador, bendito sea, por todas sus bondades que exceden sobre mí cada día, si transgredo Su voluntad? Sino que es apropiado que haga Sus mandamientos para causar satisfacción a Él". Esta cosa la explicó mi maestro, la paz sea con él, en la explicación del pasaje sobre el asunto de "y todo ante Él es considerado como nada".

Y he aquí, todos estos aspectos dichos sobre la grandeza de nuestro Creador, Creador de todo, que Él es Grande y Gobernante, etc., semejante a esto se explicó en Ra'ia Mehemna, Parashat Pinjás (Zohar 225a), y allí amplió la explicación más. Este es su lenguaje: "Pero la Causa de todo, que es llamada Y-H-V-H, se dice sobre Él: '¿A quién me asemejaréis y seré igual? dice el Santo' (Isaías 40:25). '¿Y a quién asemejaréis a Dios y qué imagen le compondréis?' (ibíd. 40:18). 'Yo Y-H-V-H no he cambiado' (Malaquías 3:6); no le alcanzan las culpas para separar las letras Yod de He, Vav de He, pues no hay separación [en Él]. Y sobre Él se dice: 'No morará contigo el mal' (Salmos 5:5). Él gobierna sobre todo y no hay quien gobierne en Él; Él agarra en todo y no hay quien agarre en Él. Y Él no es llamado Y-H-V-H y con todos los Nombres sino por la expansión de Su luz sobre ellos; y cuando se retira de ellos, no tiene de Sí mismo nombre alguno de ellos. 'Profundo, profundo, ¿quién lo hallará?' (Eclesiastés 7:24). No hay luz que pueda contemplar en Él que no se oscurezca; incluso el Keter Supremo, cuya luz es fuerte sobre todos los ejércitos de los cielos superiores e inferiores y sobre todos los grados, se dice sobre él: 'Puso tinieblas por su escondedero'; y sobre Jojmá y Biná: 'y niebla alrededor de Él'. Cuánto más las demás Sefirot; cuánto más los Animales (Jayot); cuánto más los Elementos que son cuerpos muertos. Él rodea todos los mundos y no hay quien los rodee a todos los lados, arriba y abajo y a los cuatro lados, fuera de Él; y no hay quien salga de Su dominio hacia afuera. Él llena todos los mundos y no hay otro que los llene fuera de Él. Y no hay sobre Él otro dios para darle vida, esto es lo que está escrito (Nehemías 9:6): 'Y Tú das vida a todos ellos'. Y por ella dijo Daniel (4:32): 'Y todos los habitantes de la tierra son considerados como nada, y según Su voluntad hace en el ejército del cielo'. Él liga y unifica especie con su especie, arriba y abajo, y no hay cercanía para ellos en los cuatro elementos sino en el Santo, bendito sea, cuando Él está entre ellos". Hasta aquí su lenguaje. Y cuando sea preciso el que profundiza en este pasaje, entenderá el primer pasaje de Rashbi, la paz sea con él, el asunto de "Grande y Gobernante, raíz, etc.".

Y lo que dijo (en Zohar 1, 11b) "y poner su voluntad en ese lugar que es llamado Temor", la intención es que todos los aspectos dichos se revelan por medio de él [ese lugar/Maljut]; pues he aquí que el Nombre Y-H-V-H es llamado Grande y Gobernante, sin embargo, ¿dónde se engrandece Su grandeza? En ella [la Shejiná/Maljut], como está escrito (Salmos 48:2): "Grande es Hashem y muy digno de alabanza en la ciudad de nuestro Dios, Su monte santo". Como explicaron en Parashat Vaikrá (Zohar 5a) sobre este versículo, este es su lenguaje: "Se entiende que el Rey sin la Matrona no es Rey, y no es Grande, y no es Digno de Alabanza".

Y además está explicado este asunto en los Tikunim en muchos lugares, en particular un lugar (Tikunei Zohar Jadash 103a) que se encuentra con nosotros en manuscrito. Este es su lenguaje: "'Y los entendidos (maskilim) resplandecerán'. ¿Quiénes son los entendidos? Estos son los que tienen en ellos inteligencia (sejel) para conocer al Dueño de los Mundos, que Él es Elevado sobre todos los superiores, en la Shejiná, sobre la cual se dice (Salmos 118:20): 'Esta es la puerta para Hashem, los justos entrarán por ella'. Sha'ar (Puerta), invirtiendo las letras, es Es'er (Diez), incluida de diez Sefirot, etc.". Y dijo al final de la interpretación: "Y debido a que Él desde adentro puso la fe de Israel en aquella [la Shejiná], que ella está ligada en todos, internos y externos, pues ella está incluida de superiores e inferiores hasta que no hay fin ni límite; y por esto la llamó 'Fe de Israel'. Y en ella se conocen superiores e inferiores y la Causa de todos los superiores. Y quien Lo unifica a Él en ella, es como si Lo unificara y Lo hiciera reinar sobre todos los superiores e inferiores". Hasta aquí su lenguaje. Y así en Parashat Terumá (Zohar 158b), mira allí.

Además en Ra'ia Mehemna, Parashat Pinjás (230a), está explicado más. Este es su lenguaje: "Esta es el Reino Santo (Maljut Kadisha), que es la imagen de todo; que en ella contempló el Santo, bendito sea, y creó el mundo y todas las criaturas que creó en el mundo. E incluyó en ella superiores e inferiores sin separación alguna; e incluyó en ella diez Sefirot y todos los Nombres y Apodos y Esencias (Havayot). Y la Causa de todo, que es Amo sobre todo y no hay Dios fuera de Él, no se encuentra en los superiores e inferiores menos que [a través de] ella, debido a que ella es el vínculo de todos, la perfección de todos, para cumplir en ella 'y Su reino en todo gobierna'. Debido a que no se encuentra la Causa de todo en los superiores e inferiores menos que [a través de] ella, incluso en uno de ellos, es llamada 'Fe de Israel'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Además en los Tikunim en manuscrito (Jadash 10a): "Y del lado de los tres Patriarcas que son llamados El, Elohim, Y-H-V-H, que son 'el Dios (HaEl) Grande, Fuerte y Temible', es llamada [la Shejiná] Grandeza, Fuerza, Belleza (Guedulá, Guevurá, Tiferet). Y con estos tres nombres ella atestigua sobre Su existencia y Su divinidad y Su capacidad sobre todos los mundos. Y del lado de la Madre Suprema (Ima Ilaá) es llamada Madre, Arrepentimiento, Y-H-V-H, que muestra sobre Su apodo; y la Havayá (Esencia/Nombre) del Dueño de los Mundos es Dueño de todos los apodos y todas las esencias, que ellos son apodos para Él y Él no es apodo. Y es llamada MA (Qué) del lado de la Sabiduría (Jojmá), sobre la cual se dice (Deuteronomio 10:12): '¿Qué (MA) pide Hashem tu Dios de ti, sino temer?'; que si no hay sabiduría no hay temor, y si no hay temor no hay sabiduría. Y con este MA atestigua sobre la Causa de todos los superiores, 'porque no supieron qué (MA) es'". Hasta aquí su lenguaje. He aquí que la revelación de Su divinidad y Su capacidad del Rey de Reyes de Reyes es por medio de ella; si es así, es apropiado que se atribuya a ella "Grande y Gobernante, raíz y base", pues por medio de ella se revela todo.

Y así en los Escritos se encuentra que atribuye también a este atributo la Grandeza y el Gobierno: "Grande es nuestro Señor y de mucha fuerza", etc. Y así lo que explicó en el Zohar, Parashat Bereshit (19a) en el versículo (Lamentaciones 3:23) "Nuevas son cada mañana; grande es Tu fe", mira allí. Y así (Salmos 145:13) "Tu reino es reino de todos los mundos, y Tu gobierno en cada generación y generación"; y el aspecto de "raíz y base de todos los mundos" también se dice al decir "Tu reino es reino de todos los mundos", y se entenderá su asunto en el secreto de "el final de la acción es el principio del pensamiento", mira en los Tikunim (11a) en el asunto de (Proverbios 8:22) "Hashem me adquirió al principio de Su camino", etc.

Y no es necesario extenderse en este aspecto, pues dado que Y-H-V-H es la raíz y base de todos los mundos como expliqué arriba, y la revelación de Su acción sobre ellos es como expliqué arriba, que ella [la Shejiná] es llamada Grandeza, Fuerza, Belleza, que atestigua sobre Su divinidad, etc., y "todo ante Él es considerado como nada", también este aspecto hay en ella.

Y la explicó Rashbi, la paz sea con él, en el versículo (1 Reyes 5:9) "Y se multiplicó la sabiduría de Salomón", etc. Dijo allí en Parashat Vayeji (Zohar 223a): "La Luna [Shejiná], mil montañas grandes están ante ella, y todas son un solo soplo ante ella; mil ríos inmensos son para ella, y de un solo trago los traga". Hasta aquí su lenguaje.

Y así en Parashat Pinjás (Zohar 240b), este es su lenguaje: "Sino que es un secreto, debido a que hay una Bestia (Behemá) que yace sobre mil montañas, y mil montañas come cada día, y todas son llamadas 'bestias', y sobre esto enseñamos que hay animal que come animales. ¿Y de qué eran? De fuego. Y a todos los lame esa Bestia de una sola lamida, esto es lo que está escrito (Deuteronomio 4:24): 'Porque Hashem tu Dios es fuego consumidor, Dios celoso'. Y todas las aguas del Jordán llenas en seis años, ella les hace un solo trago, esto es lo que está escrito (Job 40:23): 'Se confía que el Jordán se precipite en su boca'". Hasta aquí su lenguaje. Y en el secreto de esta Bestia depende el despertar de los inferiores, cuyo principal es en el secreto de BeN (52) de Binyamín, y es el secreto de "y el aceite sobre tu cabeza no falte", como expliqué en la Puerta del Amor al comienzo del capítulo 5.

Y es posible decir que estos cuatro aspectos dichos —"Grande, y Gobernante, Raíz, etc., y todo ante Él es considerado como nada"— corresponden a las cuatro letras de Y-H-V-H, y se revelan por medio del nombre Adnut (Señorío/A-D-N-Y), y no hay lugar para extenderse más.

Y todos los aspectos del temor que expliqué que se derivan de ser Él "Grande y Gobernante, raíz, etc.", todos ellos están en la Shejiná en valor hacia los inferiores. Porque de su lado son las almas de Israel, y así la vitalidad de todos los inferiores; y cuando el hombre muere, el alma regresa a ella, como explicó en Parashat Vayeji (Zohar 217b). Este es su lenguaje: "Dijo Rabí Yehuda: En la hora en que se atrapan los pies de los hijos de los hombres y sus días se acercan, ese día es llamado 'día de Hashem' para retornar su espíritu a Él. Enseñó en esa enseñanza: encomienda esa Corona Santa sobre su espíritu. ¿Y cuál es? La que está escrita (Salmos 90:10): 'Los días de nuestros años en ellos son setenta años', y ella es la Corona Séptima de todo". Hasta aquí su lenguaje. Por lo tanto es necesario temer de ella, pues en su mano está retirar el alma en un instante, y esto es (Daniel 5:23) "Y al Dios en cuya mano está tu alma y todos tus caminos", etc. Y esto es también (Job 12:10) "Que en Su mano está el alma de todo vivo y el espíritu de toda carne de hombre", porque la Shejiná es llamada "Mano", y la explicación de este versículo se aclarará en el capítulo siguiente con la ayuda de Hashem.

También el aspecto que explicamos, que no es apropiado que peque y sea ingrato por todas las bondades que el Santo, bendito sea, hizo con él, también este aspecto es de su lado [de la Shejiná], pues ella es la Madre que nos cría; es necesario temer de su juicio y amarla por el lado de su misericordia, y este es el temor que lleva al amor.

Y explicó este aspecto Rashbi, la paz sea con él, en los Pekudín impresos en Parashat Vaetjanán (Zohar 263b), este es su lenguaje: "El mandamiento de temer: de manera general y de manera particular, y he aquí que lo establecimos. Debido a que hay sobre el hombre [el deber] de temer ante el Santo, bendito sea, siempre, y debido al temor se guardará en sus caminos. Y el temor es un lugar que es llamado Temor, como dice (Deuteronomio 28:58): 'Para temer a este Nombre Honorable y Temible, a Hashem tu Dios', debido a que allí reside el temor del Santo, bendito sea, y ella es Temor literalmente, para temer de ella. Y este es el secreto de lo que está escrito: 'Y mis santuarios temeréis'. En este Temor reside la vara de fuego para golpear con ella a los malvados que no guardan los preceptos de la Torá. Y por eso, de manera general hay que temer. Y después de manera particular: cuando sabe el hombre cuál es el temor de Hashem; y este es el temor del cariño, que es la raíz y el fundamento para amar al Santo, bendito sea. Después de este temor hace [el hombre] por guardar todos los preceptos de la Torá para ser el hombre un siervo fiel respecto al Santo, bendito sea, como corresponde al temor". Hasta aquí su lenguaje.

Y mi maestro, la paz sea con él, escribió sobre lo que dijo "cuando sabe cuál es el temor de Hashem, etc.", que la intención es que tema no causar con sus iniquidades separar a la Shejiná del nombre Y-H-V-H, que es el Tiferet, y diga en su corazón: "¿Cómo causaré con mis iniquidades separar el amor de los Amantes y Compañeros, y resultaré un chismoso que separa al Príncipe?". Y resulta que este aspecto de temor es el temor que lleva al amor, porque no basta con que no peque, sino que se esforzará en hacer el precepto para unificar y acercar el amor. Sin embargo, en el temor anterior, que es temor del castigo —y así el que teme hace el precepto porque teme del Karet (cercenamiento), tal como no anular el precepto de la circuncisión por el cual se debe Karet, y así no comer sebo por el cual se debe Karet—, ciertamente este, después de que tema del castigo solamente, no se esforzará en el cumplimiento de los preceptos [positivos/activos para unificar]. Hasta aquí la regla de sus palabras.

Y he aquí, por la razón que dijimos arriba, que en la Shejiná se revela el ser Él "Grande y Gobernante, etc.", dijo Rashbi, la paz sea con él, allí en Parashat Bereshit (Zohar 11b), este es su lenguaje: "Y por esto, el lugar que es llamado Temor de Hashem es llamado Principio (Reshit). Y por esto se incluye aquí este mandamiento, y este es la raíz y el fundamento para todos los demás mandamientos de la Torá. Quien guarda el Temor, guarda todo; si no guarda el Temor, no guarda los mandamientos de la Torá, pues he aquí que esta es la puerta de todo. Y por esto está escrito Bereshit —que es el Temor— creó Dios los cielos y la tierra". Hasta aquí su lenguaje.

Y con esto se concluye este capítulo.