Puerta del Temor - Capítulo 7
Es necesario temer del pecado, porque de varias maneras enoja el pecador al Creador, bendito sea.
La primera: lo que dijo la Escritura (Jeremías 23:24): "Si se escondiere alguno en escondrijos, ¿y Yo no lo veré? dice Hashem. ¿No lleno Yo los cielos y la tierra? dice Hashem". Y la explicación de este versículo en el Midrash Tanjuma (Nasó 4-5): "'Si se escondiere alguno en escondrijos...', etc. ¿A qué se parece la cosa? A un arquitecto que construyó una ciudad e hizo dentro de ella túneles...", etc. "Así el Santo, bendito sea, dice a los adúlteros: '¿De Mí os escondéis?'. Como está dicho (Job 24:15): 'Y el ojo del adúltero aguarda el crepúsculo, diciendo: No me verá ojo; y pone disfraz en su rostro'. El adúltero dice: 'Ninguna criatura sabe de mí'. 'Y Yo, Mis ojos recorren toda la tierra'. ¿Cuál es el camino de los transgresores? Esperan la hora de la oscuridad, la hora de la tiniebla. Y así los ladrones: 'En las tinieblas minan las casas' (ibíd. 24:16). Y así dice (Isaías 29:15): '¡Ay de los que se esconden de Hashem encubriendo el consejo, y sus obras están en tinieblas, y dicen: ¿Quién nos ve, y quién nos conoce?!'. Duro es el adúltero, que retira a la Shejiná, tal si fuera posible, pues Él llena los superiores y los inferiores, como está dicho (Jeremías 23:24): '¿No lleno Yo los cielos y la tierra?'. ¿Y en qué lugar este hombre adultera? Cuando viene a adulterar, dice al Lugar (Dios): 'Retírate y dame una hora'. Y tal si fuera posible, debido a que Él es tardo para la ira, le da lugar, como está dicho (Job 11:11): 'Porque Él conoce a los hombres vanos, y ve la iniquidad y no la considera' [aparentemente]. Y dice: 'y pone disfraz en su rostro' [ellos piden que no quede embarazada de él, sino que haga su deseo solamente, y no saben que el Santo, bendito sea, los publica en el mundo]: Aquel que se sienta en el oculto supremo pone un rostro [en el feto] de que ella quedó embarazada de él; forma al niño y su rostro se asemeja al adúltero". Hasta aquí su lenguaje.
Y está claro lo que dijo: dos tipos de fealdad y deshonra en el pecador. El uno: que desprecia al Rey al decir que no supervisa sobre él al estar escondiéndose; y esto es "Si se escondiere alguno en escondrijos, ¿y Yo no lo veré? dice Hashem", y aquí corta el acento [del versículo]. "¿No lleno Yo los cielos y la tierra?": es el segundo defecto, que retira a la Shejiná, tal si fuera posible; el Santo, bendito sea, llena, etc.
Y semejante a esto dijeron en la Mishná (Jaguigá cap. 2, m. 1): "Todo el que no tiene consideración por el honor de su Creador, sería apropiado para él no haber venido al mundo". Dijeron en la Guemará (Jaguigá 16a): "Rav Yosef dijo: Este es el que comete una transgresión en secreto. Pues dijo Rabí Yitzjak: Todo el que comete una transgresión en secreto es como si empujara los pies de la Shejiná, como está dicho (Isaías 66:1): 'El cielo es Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies'". Hasta aquí su lenguaje.
Y semejante a esto dijeron en Berajot, capítulo Tefilat HaShajar (28b): "Cuando enfermó Rabán Yojanán ben Zakai, entraron sus alumnos a visitarlo...", etc. "Le dijeron: 'Maestro nuestro, bendícenos'. Les dijo: 'Sea la voluntad que sea el temor del Cielo sobre vosotros como el temor de carne y hueso'. Le dijeron: 'Maestro nuestro, ¿hasta aquí [solamente]?'. Les dijo: '¡Ojalá! Sabed que cuando el hombre comete una transgresión en secreto, dice: Que no me vea hombre'". Hasta aquí su lenguaje.
Y semejante a la parábola que dijeron en este Midrash sobre "Si se escondiere alguno en escondrijos...", etc., explicó Rashbi (Noaj 68a), de bendita memoria: "Rabí Jía abrió: (Jeremías 23:24) 'Si se escondiere alguno en escondrijos, ¿y Yo no lo veré? dice Hashem'. Cuán tapados de corazón y cerrados de ojos son esos hijos de los hombres que no prestan atención y no saben de la gloria de su Amo; que está escrito sobre Él: '¿No lleno Yo los cielos y la tierra?'. ¿Cómo quieren esconderse de sus culpas y dicen '¿Quién nos ve y quién nos conoce?', y está escrito 'y sus obras están en tinieblas'? ¿A dónde se esconderán de delante de Él? A un rey que construyó un palacio e hizo bajo la tierra escondites secretos. A los días, se rebelaron los hijos del palacio del rey; se apenó el rey contra ellos con sus tropas. ¿Qué hicieron? Entraron y se escondieron bajo las cavidades de los escondites. Dijo el rey: 'Yo los hice, e hice luz y oscuridad; ¿y de delante de mí queréis esconderos?'. Esto es lo que está escrito: 'Si se escondiere alguno en escondrijos, ¿y Yo no lo veré? dice Hashem'. Yo soy el que hice las cavidades de los escondites, e hice oscuridad y luz; ¿y vosotros cómo podéis esconderos delante de Mí? Ven y ve: Cuando el hombre peca ante su Amo y se retrae para cubrirse, el Santo, bendito sea, hace en él juicio abiertamente. Y cuando el hombre se purifica a sí mismo, el Santo, bendito sea, quiere ocultarlo para que no sea visto en el día de la ira de Hashem". Hasta aquí su lenguaje.
Y en el Midrash Bamidbar Rabá Parashá 9 (1) trajeron una parábola semejante a esta en el asunto del adúltero y la adúltera, y dijeron en la moraleja, este es su lenguaje: "Así dijo el Santo, bendito sea, a los adúlteros: '¿De Mí os escondéis a vosotros mismos? ¿Y no soy Yo el que creó los corazones?'. Esto es lo que está escrito (Jeremías 17:10): 'Yo Hashem escudriño el corazón y pruebo los riñones...', etc. Por eso se dice: 'Y olvidaste al Dios que te formó (mejoleleja)'. Yo os creé y os hice huecos, huecos (mejilim mejilim): estos corazones y riñones; y vosotros me olvidáis y mentís en Mí: 'No veo y no sé vuestras acciones'". Hasta aquí su lenguaje.
Y sobre los detalles de la Providencia dijo Elihú (Job 34:21-22): "Porque Sus ojos están sobre los caminos del hombre, y Él ve todos sus pasos. No hay tinieblas ni sombra de muerte donde se escondan los que obran iniquidad".
Además lo enoja de un segundo modo: que Su cualidad, bendito sea, es hacer el bien y tener misericordia, y ellos lo transforman de la cualidad de Misericordia a la cualidad de Juicio. Como dijeron de bendita memoria (Bereshit Rabá 33:3): "Malditos los malvados que transforman la cualidad de Misericordia en cualidad de Juicio".
Y lo que está escrito (Salmos 145:9) "Y sus misericordias sobre todas sus obras", explicaron de bendita memoria en el Tanjuma (Yalkut Najum Remez 561) que es sobre los justos. Este es su lenguaje: "En el versículo (Nahúm 1:7) 'Bueno es Hashem para fortaleza', podría [pensarse] para todos; dice para enseñar: 'y conoce a los que confían en Él'. Semejante a él (Lamentaciones 3:25): 'Bueno es Hashem a los que le esperan'; podría [pensarse] para todos; dice para enseñar: 'al alma que le busca'. Semejante a él (Salmos 145:9): 'Bueno es Hashem para con todos'; podría [pensarse] para todos; dice para enseñar: 'y sus misericordias sobre todas sus obras'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Y "sus obras" son llamados los justos, porque son obras especiales para Él, como el asunto (Isaías 60:21): "Y tu pueblo, todos ellos justos... obra de Mis manos para glorificarme". Y así en el Zohar Parashat Lej Lejá (82b): que los justos son el fruto de las obras del Santo, bendito sea.
Además dijeron en el Tanjuma (Bejukotai 2) sobre el versículo (Oseas 9:17): "Mi Dios los desechará porque no le escucharon, y andarán errantes entre las naciones...", etc. "Dijo el Santo, bendito sea: Yo fui llamado 'Hashem Dios misericordioso y clemente', y debido a vuestras iniquidades se hizo a Sí mismo cruel, como está dicho (Lamentaciones 2:5): 'Se volvió Hashem como enemigo'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y de este tipo de asunto es: que el que comete una transgresión adquiere para sí un acusador (Avot cap. 4, m. 11); y el acusador está de pie para acusar y despertar los Juicios hasta que se le dé la parte del Juicio para cobrarse del que lo hizo. Y esto es (Job 34:11): "Porque la obra del hombre Él le pagará", como explicó en el Zohar Parashat Kóraj (177a).
Además dijeron de bendita memoria (Shabat 145b): "'Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas aborrece mi alma; me son una carga' (Isaías 1:14). ¿Qué es 'me son una carga'? Dijo Rabí Elazar: Dijo el Santo, bendito sea: No les basta a los malvados que pecan, sino que me molestan para saber qué decreto duro traeré sobre ellos". Hasta aquí su lenguaje.
Además dijeron de bendita memoria en el Tanjuma sobre el versículo (Jeremías 3:19): "Y Yo dije: ¿Cómo te pondré (ashiteja) entre los hijos?". "Dijo Rabí Elazar ben Pedat: ¿Qué es ashiteja? Subió en mi pensamiento que estuviéramos en el mundo Yo y vosotros; ¿cómo me hicisteis introducir entre vosotros a las naciones del mundo? Y no es este lenguaje sino lenguaje de separación, y así dice (Génesis 30:40): 'Y puso (vayashet) para sí rebaños aparte'. Rabí Jama bar Janina dijo: Amor grande había entre Mí y vosotros; ¿cómo me hicisteis que os odie? Y no es este lenguaje sino lenguaje de odio, como está dicho (Génesis 3:15): 'Y enemistad pondré (ashit)'. Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: Yo enseño sobre vosotros defensa; ¿cómo me hicisteis que os acuse y os condene? Y no es este lenguaje sino lenguaje de condena, como está dicho (Éxodo 21:30): 'Si rescate se impusiere (yushat) sobre él'. Rabí Berejía dijo: Queridos erais para Mí como un hombre que tiene un campo único y lo abona y lo cava y lo deshierba; ¿cómo me hicisteis haceros abandono (hefker)? Y no es este lenguaje sino lenguaje de abandono, como está dicho (Isaías 5:6): 'Y la haré (ashitehu) desolada'". Hasta aquí su lenguaje.
Y están claros en esta enseñanza cuatro aspectos de amor que tiene el Santo, bendito sea, con Israel, y por nuestras iniquidades se transformaron todos en odio. Y es posible darles relación con las cuatro letras que hay en el Nombre [Y-H-V-H] según su orden, y cada Tana de estos dijo de ellos un aspecto y no discuten; y el entendido entenderá el asunto por sí mismo. Y te insinuaré un poco: que Rabí Berejía dijo la última de ellas, que corresponde a la He final: "Queridos erais para Mí como un hombre que tiene un campo único...", etc.
Además, la tercera: El Santo, bendito sea, se enoja con el malvado y todo Israel es castigado por su mano. Y así en el Midrash Vaikrá Rabá (4:6), este es su lenguaje: "'Oveja dispersa es Israel' (Jeremías 50:17). Israel fue comparado a una oveja: ¿cuál es el camino de la oveja? Es golpeada en uno de sus miembros y todos sienten; así un israelita peca y todos son castigados. Enseñó Rabí Shimón bar Yojai: Parábola a dos hombres que estaban puestos en un barco; tomó uno de ellos un taladro y comenzó a taladrar debajo de él. Le dijeron sus compañeros: '¿Por qué haces así?'. Les dijo: '¿Qué os importa? ¿No estoy taladrando debajo de mí?'. Le dijeron: 'Porque tú inundas sobre nosotros el barco'. Así Job dijo (Job 19:4): 'Y si en verdad he errado, conmigo morará mi error'. Le dijeron sus compañeros (ibíd. 34:37): 'Porque añade sobre su pecado rebelión; entre nosotros bate palmas [basta/multiplica]'; tú multiplicas sobre nosotros nuestras iniquidades". Hasta aquí su lenguaje.
Además, la cuarta: El Santo, bendito sea, se enoja con el malvado porque le dio un camino bueno y un camino malo, y dejó el bueno. Y así dijeron en el Midrash (Midrash Tehilim) en el versículo (Salmos 36:5): "Iniquidad piensa en su cama; se pone en camino no bueno". Este es su lenguaje: "Les dio dos caminos, uno malo y uno bueno, y ellos dejan el bueno y van en el malo. Y así dice (Proverbios 2:13-14): 'Los que dejan las sendas de rectitud... los que se alegran de hacer el mal...', etc. He aquí: 'se pone en camino no bueno'". Hasta aquí.
Además, la quinta: El Santo, bendito sea, se enoja con el malvado debido al mal que se causa a sí mismo y a su alma por causa de su pecado. Dijeron de bendita memoria en el Midrash (Midrash Tehilim) sobre el versículo (Salmos 51:9): "Purifícame con hisopo y seré limpio". Este es su lenguaje: "De aquí que todo el que comete una transgresión es como si se impurificara con impureza de alma [muerto], y no se rocía sobre él sino con hisopo, como está dicho: 'Purifícame con hisopo y seré limpio'. ¿Y acaso se impurificó David? Sino que la iniquidad es lo que profanó (jilel) el alma; y así dice (ibíd. 109:22): 'Y mi corazón está herido (jalal) dentro de mí'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y para entender este asunto en su justa medida —cómo daña el hombre en su alma para que podamos decir que la mató y la hizo cadáver (jalal)—, es cuando sepamos lo que está acordado en el Zohar (Mishpatim 94b) y en los Tikunim (79a): que hay para el hombre Nefesh y Ruaj y Neshamá; y hay Nefesh, Ruaj y Neshamá de Ofán, Jayá y Kisé (Rueda, Animal y Trono), como explicó en los Tikunim (hoja 79a), y así al principio de Parashat Mishpatim (hoja 94b).
Y es necesario saber que así como en el hombre físico hay en él 248 miembros físicos, así el Alma (Neshamá) que se viste en estos 248 miembros tiene en ella 248 miembros espirituales. Y la Neshamá es la que es llamada Hombre (Adam) en verdad, como expliqué arriba; porque lo que se dice (Génesis 1:27) "Y creó Dios al hombre a Su imagen", es sobre la Neshamá, pues el cuerpo es llamado "carne de hombre", como está dicho (Éxodo 30:32): "Sobre carne de hombre no será derramado". Y así explicó Rashbi (Bereshit 20b), este es su lenguaje: "El espíritu del lado santo, su cuerpo es vestimenta del Hombre (Adam); y sobre esto está escrito (Job 10:11): 'Piel y carne me vestiste...', etc. La carne del hombre es su vestimenta, y en todo lugar está escrito 'carne de hombre': el Hombre adentro, la carne vestimenta del Hombre". Hasta aquí su lenguaje.
Y por el lado de estar la Neshamá incluida de 248 miembros espirituales, actúa y se viste en esa gota para sacar un instrumento para su acción; y resulta el cuerpo molde de la Neshamá. Y por esto cambian las imágenes de las personas por miles y miríadas según la cantera de su alma, como explicó en los Tikunim (128a-b).
Y el testigo de que la Neshamá está incluida de 248 miembros es lo que explicó Rashbi, la paz sea con él (Zohar Parashat Terumá 150a) y en varios lugares: que el Ruaj se forma en el Jardín del Edén Inferior con la vestimenta de los mandamientos prácticos, y se forma con la imagen que tenía en este mundo. Y dice (Zohar Bereshit 7a) que en el Jardín del Edén Inferior se reconocen los justos uno al otro; y esto es (Salmos 31:20): "¡Cuán grande es Tu bondad, que has guardado para los que te temen, que has obrado para los que en Ti confían delante de los hijos de los hombres!"; y dijo que el Jardín del Edén Inferior es "delante de los hijos de los hombres": que en él se reconocen uno al otro.
Y además dijeron en Ra'ia Mehemna (Pinjás 222b), este es su lenguaje: "¿El salario para el alma en el Mundo Venidero qué es? Sino que el Santo, bendito sea, la viste como al principio con Nubes de Gloria. Al principio entra en el Espejo (Mar'á), que es a semejanza del cuerpo incluido de 248 miembros; así también entra en el Espejo (Mar'á) incluida de 248 mandamientos y de 248 luces que se separan de ese Espejo". Hasta aquí su lenguaje. Y explicaron después que 613 ángeles elevan al alma, correspondientes a 248 positivos y 365 negativos.
Y puesto que supimos en la parte del Ruaj que está incluido de la medida de la estatura completa de 248 miembros, así la parte del Nefesh que está en el Patio de la Muerte, y así la parte de la Neshamá que sube en el Jardín del Edén Superior, cada uno de ellos está incluido de 248 miembros espirituales.
Y con esta introducción entenderemos el asunto del pecado: que es apropiado que se llame "cadáver" (jalal) en el alma. Que así como el enemigo que golpea con espada en el cuerpo del hombre se llama "cadáver" (jalal), así la espada de Samael que entra en los 248 miembros del alma la hace cadáver y la impurifica. Y la razón: porque así como la impureza de muerto es debido a que se retiró la luz del alma santa y reside el espíritu de impureza de Samael allí, impurifica con impureza grave, padre de padres de la impureza, que es el muerto; así el pecador retira de él el alma santa y reside en su lugar Samael, y por eso impurifica como muerto. Y por esta razón los malvados en sus vidas son llamados muertos (Bereshit Rabá 39:7).
Y para entender por qué la llamó "cadáver" (jalal) y no "muerto" en el alma. El asunto es: que el hombre vivo que es asesinado se llama jalal debido a que se retiró de él la vitalidad de la sangre, pues la sangre es el alma, y quedó el cuerpo vacío (jalal) sin vitalidad. Y el lenguaje jalal es como el asunto (Éxodo 31:14) "sus profanadores (mejaleleha) ciertamente morirán", que explicó en Parashat Bereshit (6a) sobre el asunto del que daña en el Punto Interno, que queda ese lugar vacío (jalal); y así el asunto de la iniquidad que daña en lo principal del alma que está en el corazón, allí la hace vacía (jalal).
Y la regla: que de lo físico entenderemos lo espiritual. Todo golpe que cuando el hombre es golpeado con él muere de ese golpe y lo hace cadáver, así la iniquidad, según su magnitud en aquel miembro que dañó en su alma, se llamará cadáver en el alma. Y se llamará cadáver (jalal) porque el alma es santa y la iniquidad es turbidez del espíritu de impureza de Samael; y según la entrada del espíritu de impureza en el alma, así se retirará su espiritualidad y quedará ese lugar vacío (jalal) sin espiritualidad.
Y este es el asunto del defecto (pegam), que la palabra pegam quiere decir carencia; y es que falte la luz en ese lugar y domine allí la oscuridad de Samael. Y por lo tanto, el que daña en sus ojos oscurece los ojos de su alma; y si necesita venir en reencarnación debido a la magnitud del defecto, necesita ser ciego y que dominen sobre sus ojos la oscuridad y las nubes de Samael. Como explicó Rashbi, la paz sea con él, en los Tikunim (50a), este es su lenguaje: "Samael, oscuridad; Serpiente, negrura. Y sobre ella se dice (Isaías 50:3): 'Visto los cielos de negrura', su hembra, 'y saco pongo por su cobertura'. Ay del alma cuando se viste en la negrura de ellos, que sobre ella se dice (Génesis 27:1): 'Y se oscurecieron sus ojos de ver'. Y estas son oscuridades que cubren sobre los ojos, que no tienen permiso para contemplar al Santo, bendito sea, y Su Shejiná. Y la luz y la vela que iluminan en ellos, se dice sobre ellos (Eclesiastés 12:3): 'y se oscurecerán las que miran por las ventanas', como dijo Kohelet (ibíd. 12:2): 'antes que se oscurezca el sol y la luz...', etc. Y luz y vela, sobre ellos se dice (Proverbios 6:23): 'Porque el mandamiento es vela y la Torá es luz'. ¿Y por qué se oscurecieron en ellos? Debido a que no se esforzaban en la Torá y el mandamiento con temor y amor, que son Yod-He. E inmediatamente que se esfuerzan en ellos con temor y amor, juramento es en el Santo, bendito sea, quitarlos del mundo. Y el alma, debido a que las oscuridades separan entre Yod-He y entre Vav-He, y en ese tiempo en que se quitan las oscuridades del alma, inmediatamente 'toda el alma alabará a Yah'. ¿Y quiénes son las oscuridades? Estos son Samael y la Serpiente. ¿Y quién causa que dominen sobre ellos? Sino que el secreto del versículo enseña (Isaías 59:2): 'Pero vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios'. Y David por causa de ellos dijo (Salmos 119:18): 'Abre mis ojos y miraré las maravillas de Tu Torá'. En ese tiempo, lo que dominaban las oscuridades sobre las luces de los ojos, se transforman las luces y dominan sobre las oscuridades". Hasta aquí su lenguaje.
He aquí explicado en la enseñanza que Samael y la Serpiente son oscuridades que oscurecen los ojos, y esto por causa de la iniquidad, como dice "Pero vuestras iniquidades han hecho división...", etc. Y de paso se explica en la enseñanza que la causa de la oscuridad de los ojos también es "debido a que no se esfuerzan en la Torá y el mandamiento con temor y amor".
Y volvamos a nuestra interpretación: que todo defecto que dañe el hombre es defecto en el alma y oscurece su luz, y por esta razón se llamará la iniquidad "cadáver" (jalal) en el alma por la razón que expliqué. Y ahora según esto diremos que toda iniquidad e iniquidad que dañe el hombre se llamará "cadáver"; y la intención: o muerte pequeña o muerte grande, todo se llama muerte. Como el asunto de "el pobre es considerado como muerto" y otros que explicaron de bendita memoria (Nedarim 64b), que a la causa de la retirada de su flujo y su luz se le llama muerte. Y así el asunto en "cadáver": toda retirada que se retire la luz del alma por causa de la iniquidad y quede el lugar vacío para que entre allí Samael, se llamará cadáver en el alma.
Y después de que se explicó que la iniquidad es lo que oscurece el alma, entenderemos con esto lo que dijeron de bendita memoria en Tana DeBei Eliahu, traído en el Yalkut (Salmos Salmo 68 Remez 795) en el versículo (Salmos 68:12) "Hashem daba la palabra": "Enseñó Rashbi: Antes de que pecara Adam HaRishón, escuchaba la Voz y se paraba sobre sus pies, como está dicho (Génesis 3:8): 'Y oyeron la voz de Hashem Dios'. Y dado que pecó, escuchaba y se escondía, como está dicho (ibíd.): 'Y se escondió el hombre'. Antes de que pecaran Israel, ¿qué está escrito? (Éxodo 24:17) 'Y la apariencia de la gloria de Hashem era como fuego consumidor'. Dijo Rabí Aba bar Kahana: Siete particiones de fuego estaban centelleando una en otra, e Israel veían y no temían y no se asustaban. Y dado que pecaron, incluso el rostro del intermediario [Moshé] no podían ver; esto es lo que está escrito (ibíd. 34:30): 'Y vio Aarón y todos los hijos de Israel a Moshé, y he aquí que la piel de su rostro resplandecía, y temieron acercarse a él'". Hasta aquí su lenguaje.
Y la razón para esto: porque al ser el alma pura y clara puede contemplar en la luz, a semejanza del que está en la luz, que no le daña la luz del sol. Pero el que está en la oscuridad y golpea en sus ojos la luz del sol, no podrá soportar y retrocederá y volverá hacia atrás y cerrará sus ojos. Así Israel en la entrega de la Torá: cesó la suciedad de su pecado y se purificó su alma por medio de la cuenta de siete semanas para su pureza; y tres días antes de la recepción de la Torá fueron advertidos de no acercarse a mujer, como está escrito (Éxodo 19:15): "Estad preparados para tres días; no os acerquéis a mujer"; y lavaron sus vestidos mediante inmersión. Todas estas son preparaciones buenas para purificar su alma para recibir la Torá, y por medio de esto podían contemplar. Y cuando pecaron, volvieron a atraer sobre ellos la suciedad de la oscuridad de la Serpiente y oscurecieron su alma hasta que no podían contemplar incluso en el rostro del intermediario.
Comentarios
Publicar un comentario