Puerta del Temor, Capítulo 6
Debido a que precedió nuestra explicación en el capítulo anterior sobre la raíz del temor, y dijimos que es que el hombre se aleje de la Inclinación al Mal para acercarse al Bien, dijimos [apropiado] yuxtaponer en este capítulo explicar que no se desentienda de las seducciones de su instinto y que se sobreponga a él, para que sea llamado "Fuerte" (Guibor) que conquista a su instinto. Y esta es una faceta de las facetas del temor, pues encontramos temor en la Guevurá (Fuerza/Juicio) y así en la Biná (Entendimiento). Y temor en la Guevurá explicó en los Tikunim (10b) que el Maljut es llamado "Temor de Hashem" por el lado de la Guevurá y "Amor" por el lado de la Bondad (Jésed). Y en el Tikún 23 (68b) explicó temor en la Biná explícitamente, y dijo que sobre esto se dice (Avot 3:17): "Si no hay temor no hay sabiduría".
Y el asunto es como expliqué en el capítulo anterior: que necesita temer siempre de no despertar el Instinto y el Juicio, y el Instinto se deriva de la raíz del Juicio Superior de estos dos Atributos, como explicó Rashbi (Noaj 70b) en el versículo (Génesis 8:21) "No volveré más", porque de estos dos Atributos viene la raíz del Juicio. Y el hecho de que el hombre se sobreponga a su instinto se deriva para él de la Guevurá. Y así explicaron en los Tikunim (Tikunei Zohar Jadash 10a): "En el mes quinto le da fuerza en la Guevurá para sobreponerse a la Inclinación al Mal del lado de Samael para que no domine sobre él...", etc., y allí la ocupación es en la explicación de los nueve meses para la gestación del alma del Mesías nuestra justicia.
Y además en los Tikunim (1b) en la explicación sobre el asunto de los seis grados: que hay piadosos, fuertes, dueños de Torá, etc. Y dijo: "Fuertes (Guiborim) del lado de la Guevurá, que dan fuerza a su Amo para conquistar al esclavo bajo su amo y a la sierva bajo su señora con la atadura de los Tefilín". Hasta aquí su lenguaje. He aquí que por el lado de la Guevurá serán llamados "Fuertes" los que conquistan a su instinto; y esta es la existencia del temor: temer siempre que el esclavo no esté suelto y rompa el cerco, sino atado y conquistado bajo su amo.
Y explicaron en el Zohar (Vayeshev 189b) en el versículo (Salmos 103:20) "Bendecid a Hashem, vosotros sus ángeles, poderosos en fuerza...", etc., más sobre este asunto, y cuánto necesita el hombre sobreponerse a su instinto cada día y día. Este es su lenguaje: "Rabí Jía abrió y dijo: 'Bendecid a Hashem, vosotros sus ángeles, poderosos en fuerza...', etc. Ven y ve cuánto necesita el hombre cuidarse de sus culpas y andar en el camino rectificado para que no lo desvíe esa Inclinación al Mal que lo acusa cada día y día, como se ha dicho. Y debido a que lo acusa siempre, necesita el hombre fortalecerse contra él y elevarse sobre él en un lugar de fuerza, pues necesita ser varón (guevar) sobre él y asociarse en el lugar de la Guevurá. Porque cuando el hombre se fortalece sobre él, entonces él está en el lado de la Guevurá y se apega a ella para fortalecerse. Y debido a que esa Inclinación al Mal es fuerte, necesita el hombre que sea más fuerte que él. Y estos hijos de los hombres que se fortalecen sobre él son llamados 'poderosos en fuerza' (guiborei koaj), para que se encuentre su especie con su especie. Y estos son los ángeles del Santo, bendito sea, que vienen del lado de la Guevurá dura para fortalecerse sobre él: 'poderosos en fuerza que hacen Su palabra'". Hasta aquí su lenguaje.
Y al decir "entonces él está en el lado de la Guevurá y se apega a ella para fortalecerse", es para instruir sobre lo interpretado: que el ser llamado "Fuerte" que conquista a su instinto es por el lado de la Guevurá. Y añadió la Escritura al decir "poderosos en fuerza" (guiborei koaj), porque es necesario que su fuerza sea mayor que la fuerza de la Inclinación al Mal, y esto es lo que dijo: "necesita el hombre que sea más fuerte que él". Y sin duda, el hecho de que la Guevurá se sobreponga a la Inclinación al Mal es por el lado de la fuerza de la Biná, como explicaron en los Tikunim (85b) que hay fuerza (koaj) en la Biná, aunque no se explicó con claridad en esta enseñanza.
Y al decir "Y estos son los ángeles del Santo, bendito sea, que vienen...", etc., es debido a que los ángeles fueron creados en el día segundo (Sefer HaBahir letra 21), y explicó en el Sefer HaBahir que todos los ángeles fueron creados del fuego de la Guevurá (ver letra 145); y resulta que el justo que conquista a su instinto es igual al ángel en este valor.
Y a pesar de que dijeron de bendita memoria en el tratado de Sucá, capítulo Hejalil (52b): "Dijo Rabí Shimón ben Lakish: La inclinación del hombre se sobrepone a él cada día, como está dicho (Salmos 37:32): 'Acecha el malvado al justo y busca matarlo'; y si no fuera porque el Santo, bendito sea, lo ayuda, no podría con él, como está dicho: 'Hashem no lo dejará en su mano...', etc.". Parece que la ayuda del hombre para sobreponerse a su instinto es del Santo, bendito sea, ¿y qué alabanza hay para el justo? Pero el asunto es que siempre, en todas las cosas, se necesita un despertar inferior al principio, como dijeron en el Zohar varias veces (Emor 108 (110)b): "El despertar de abajo hace un despertar de Arriba". Y esta es la alabanza del justo: que él es el que comienza y después el Santo, bendito sea, lo ayuda; y esta es la naturaleza de la palabra "ayuda" (ezer): como un hombre que está ocupado con una carga y no puede con ella, y viene su compañero y lo ayuda.
Y he aquí, el comienzo del sometimiento del instinto es en los días de la juventud, como explicaron de bendita memoria en el Yalkut (Proverbios Remez 961): "Todo el que endulza a su instinto en su juventud, su final es que [el instinto] sea extendido [sometido] sobre él en su vejez. ¿Cuál es la razón? 'El que mima desde la niñez a su siervo, a la postre será su hijo' (Proverbios 29:21)". Y el siervo es la Inclinación al Mal, que es siervo para el hombre para la necesidad de este mundo.
Y necesita siempre cuidarse de las cosas leves, porque la Inclinación al Mal no hace tropezar al hombre al principio sino con cosas leves, hasta que de las leves viene a las graves. Como explicaron nuestros maestros de bendita memoria (Sucá 52a) sobre el versículo (Isaías 5:18) "¡Ay de los que tiran de la iniquidad con cuerdas de vanidad!": este es su lenguaje: "Dijo Rabí Yosi: La Inclinación al Mal al principio se asemeja a un hilo [de telaraña], y al final se asemeja a las cuerdas de la carreta". Hasta aquí su lenguaje.
Y escribió en Jovot HaLevavot (Puerta del Examen del Alma, cap. 3, cuenta 14), este es su lenguaje: "Despierta, hermano mío, de este sueño, y quita de sobre tu corazón la cortina de tu instinto que cubrió sobre ti hasta que separó entre tu luz y la luz de tu intelecto; como la araña que teje sobre la ventana de la casa, y cuando persevera, engrosa y tapa hasta que impide la llegada de la luz del sol a la casa. Y al comienzo de su tejido es delgado y débil en gran manera, y todo lo que persevera mucho, fortalece y engrosa e impide la luz del sol de pasar por él y de llegar a la casa. Y así la acción del instinto en tu corazón será al comienzo de su asunto muy débil, no te impedirá ver las verdades; y si sientes en él en ese momento y lo descubres de sobre tu corazón, será ligera sobre ti la cosa. Y si lo tomas a la ligera y te desentiendes de él, fortalecerá su acción e impedirá la luz de tu intelecto de ti para descubrirlo de sobre tu conciencia. Por tanto, apresúrate a salvar tu alma y ayúdate con Dios para empujarlo de sobre ti, y fatígate y esfuérzate; te iluminarás con la luz de la sabiduría y verás la verdad de las cosas con el ojo de tu corazón. Y ya compararon nuestros antiguos la acción del instinto en el hombre con parábolas tomadas de la Escritura (2 Samuel 12:4): 'Y vino un caminante al hombre rico', y después lo llamó 'huésped', y después lo llamó 'hombre'. Y dijo (Salmos 1:1): 'Dichoso el hombre que no anduvo...', etc., y después 'se detuvo', y después 'se sentó'". Hasta aquí su lenguaje. Más sobre las seducciones del instinto en el capítulo siguiente, una enseñanza del Zohar, mira allí.
También necesita cuidarse en la precisión de sus acciones de las iniquidades que el hombre pisa con sus talones. Que dijeron de bendita memoria en la Mejiltá (ver Sifrí Haazinu) y así en Avodá Zará cap. 1 (18a): "Dijo Rabí Shimón ben Lakish: Las iniquidades que el hombre pisa con sus talones en este mundo lo rodean para el día del juicio. Y por esta cosa fue castigada la hija de Rabí Janina ben Teradión, pues dijo Rabí Yojanán: Una vez estaba caminando delante de los grandes de Roma; dijeron: '¡Cuán bellos son los pasos de esta joven!'. Inmediatamente fue precisa en sus pasos. Y la sentaron en una cúpula [prostíbulo/lugar de castigo]. Y cuando la sacaron, justificó sobre ella el juicio: 'Grande en consejo...', etc., 'cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos del hombre...', etc. (Jeremías 32:19)". Hasta aquí su lenguaje.
Y semejante a esto explicaron en el Zohar (Miketz 198a): "Rabí Elazar abrió: (Salmos 49:6) '¿Por qué he de temer en los días de adversidad, cuando la iniquidad de mis talones me rodeare?'. Ven y ve: Tres son los que temen y no saben de qué temen, y lo establecieron. Pero hay quien teme y no sabe de qué teme, tales como esos pecados que no sabe que son pecados y no prestó atención a ellos, y él teme de los 'días de adversidad' (yemei ra). ¿Quiénes son los días de adversidad? Estos son los días que fueron designados en ese Mal (Ra). ¿Y quiénes son? Esta es la Inclinación al Mal que es llamada Mal, y tiene días conocidos en que se le dio permiso en el mundo para desviar a todos aquellos que impurifican sus caminos; que a quien viene a impurificarse lo impurifican. Y estos son llamados 'días de adversidad' (yemei ra), y estos están encargados sobre esas culpas que pisan en ellas los hijos de los hombres con sus talones.
Ven y ve: Todos aquellos que impurifican sus caminos, cuántos grupos de demonios (tahirin) se preparan hacia ellos y los impurifican; en el camino que quiere el hombre andar, en ese camino lo conducen realmente, etc.
Ven y ve: En la hora en que el Juicio Malo domina, no retira su mano de hacer mal. Y en la hora en que la Derecha domina sobre las naciones idólatras para quebrarlas, se apiada el Santo, bendito sea, de ellas y no las extermina. Y por eso, todo el que peca en esos pecados que pisa en ellos con sus pies, no sabe de ellos y teme siempre. El Rey David se cuidaba siempre de estas culpas, y cuando salía a la guerra las revisaba, y por eso no temía librar con ellos guerra. Y ven y ve: Cuatro reyes hubo; quien pidió esto no pidió esto, etc. Por eso tiene el hombre que cuidarse de estas culpas como se ha dicho, para que no dominen sobre él esos 'días de adversidad', que no tienen misericordia de él". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y sobre semejante a esto ordenó la Torá respecto al Sacerdote Ungido para la Guerra, que hablaba al pueblo y decía (Deuteronomio 20:8): "¿Quién es el hombre que teme y es tierno de corazón?". Y explicaron (Sotá cap. 8, m. 5) que es el que teme de las transgresiones que hay en su mano. Y dijeron de bendita memoria (Menajot 36a): "El que habla entre la Tefilá de la mano y la Tefilá de la cabeza vuelve de las filas de la guerra".
Y además dijeron de bendita memoria en Bava Kama, capítulo Shor she-nagaj et ha-pará (50a): "Todo el que dice 'el Santo, bendito sea, es permisivo (vatrán)', que se suelten sus entrañas (yivatrú jayav); como está dicho (Deuteronomio 32:4): 'La Roca, perfecta es Su obra, porque todos Sus caminos son justicia'". Hasta aquí. Y además dijeron allí, este es su lenguaje: "(Salmos 50:3) 'Y alrededor de Él es muy tempestuoso (nis'ará)': enseña que el Santo, bendito sea, es preciso con sus piadosos incluso como el grosor de un cabello (saará). Rabí Janina dijo de aquí: (ibíd. 89:8) 'Dios muy temido en el consejo de los santos, y grande y temible sobre todos los que están a Su alrededor'".
Además dijeron en Bereshit Rabá (19:1): "'Porque en la mucha sabiduría hay mucha ira, y quien añade conocimiento añade dolor' (Eclesiastés 1:18). De aquí: por medio de que el hombre aumenta sobre sí sabiduría, aumenta sobre sí ira; y por medio de que añade conocimiento, añade dolor, etc. Rav dijo: Un compañero (javer) no necesita advertencia. Dijo Rabí Yojanán: Como las prendas de lino finas que vienen de Bet Sheán: si se carbonizan un poco, están perdidas; pero las prendas de lino de Arbel, cuántas son y cuánto es su valor. Enseñó en nombre de Rabí Meir: Según la grandeza de la serpiente fue su caída: 'astuta más que todos', 'maldita más que todos'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
También necesita temer y cuidarse en sus acciones, porque tal vez él y el mundo estaban mitad meritorio y mitad culpable, y se inclinó a sí mismo y a todo el mundo al platillo de la culpa. Y así explicaron de bendita memoria (Kidushín 40b): "Enseñaron nuestros rabinos: Siempre se vea el hombre a sí mismo como si fuera mitad meritorio y mitad culpable. Hizo un mandamiento, dichoso de él que se inclinó a sí mismo al platillo del mérito; transgredió una transgresión, ay de él que se inclinó a sí mismo al platillo de la culpa, como está dicho (Eclesiastés 9:18): 'y un pecador destruye mucho bien'; por un pecado único que hizo este, se perdió de él mucho bien. Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón dice: Dado que el mundo es juzgado según su mayoría y el individuo es juzgado según su mayoría, hizo un mandamiento, dichoso de él que se inclinó a sí mismo y a todo el mundo al platillo del mérito; transgredió una transgresión, ay de él que se inclinó a sí mismo y a todo el mundo al platillo de la culpa, como está dicho: 'y un pecador destruye mucho bien'; por un pecado único que hizo este, se perdió de él y del mundo mucho bien". Hasta aquí su lenguaje.
Y de este tipo de temor es temer del Juicio que hay en la Shejiná, como está escrito en la Idra (Haazinu 292a) de las palabras de Rabí Shimón: "Todos mis días me apené de que no se quemara el mundo con los juicios de Tzedek (Justicia/Shejiná)". Y necesita temer que no sea él causa de que se queme el mundo con juicios; porque tal vez el mundo está mitad meritorio y mitad culpable, y si, Dios no lo quiera, inclinó a todo el mundo al platillo de la culpa y causó que por su causa venga peste o hambre al mundo, todos esos justos que murieron, él es causa de que murieran; y todos los pobres que clamen y mueran de hambre, él es causa para ellos, y esto es "ay de él", etc.
Y por lo tanto necesita siempre no estar ocioso de Torá o mandamiento. Como dijeron en la Guemará (Menajot 41a): "Un ángel lo encontró a Rav Katina que se cubría con una sábana [sin Tzitzit]...", etc. "Le dijo: '¿Nos castigáis por un mandamiento positivo (asé)?'. Le dijo: 'En tiempo en que hay ira (ritja), castigamos'". He aquí que multan en el momento de haber enojo en el mundo por la anulación de un mandamiento; y la ocupación en la Torá es un mandamiento positivo, y no hay duda de que multan por ella también, y no fue necesario mencionarla porque Rav Katina no estaba ocioso de la Torá. Y por lo tanto, muy, muy necesita ser cuidadoso y ágil en su labor, la labor del Cielo, para que no se encuentre ocioso y lo castiguen; pues en tiempo de ira el Atributo de Tzedek domina con sus juicios, y es necesario cuidarse de que no se queme el mundo con sus juicios.
Y en todo tiempo está obligado el hombre a dar aceite de Torá y mandamientos a la lámpara que está sobre su cabeza, "porque Hashem tu Dios es fuego consumidor", como explicó en Parashat Bereshit (Zohar 51a-b). Cuánto más y cuánto más en tiempo de ira, Dios no lo quiera, que se necesita cuidado y agilidad grande, ya que está en su capacidad rectificar y atraer flujo de misericordia para transformar el Atributo de Juicio en Atributo de Misericordia; y el que se hace perezoso será castigado, Dios no lo quiera.
Y encontramos que Rabá, la paz sea con él, se llamaba a sí mismo "intermedio" (beinoní). Dijeron en Berajot (61b): "Dijo Rabá: Como yo, intermedio. Le dijo Abaye: No deja el maestro vida para ninguna criatura. Y dijo Rabá: Sabe el hombre en su alma si es justo completo o si es malvado completo. Y dijo Rabá: No fue creado el mundo sino para justos completos o para malvados completos. Y dijo Rabá: No fue creado todo el mundo sino por causa de Ajab ben Omrí y por causa de Rabí Janina ben Dosa; para Ajab este mundo, y para Rabí Janina ben Dosa el Mundo Venidero". Hasta aquí su lenguaje.
Y además dijeron de bendita memoria en el Midrash Vaikrá Rabá (4:2) sobre el versículo (Eclesiastés 6:7) "Todo el trabajo del hombre es para su boca, y también el alma no se llena". Este es su lenguaje: "'Y también el alma no se llena': debido a que esta alma sabe que todo lo que se fatiga, para sí misma se fatiga, por lo tanto no se sacia de mandamientos y buenas acciones. Dijo Rabí Leví: A un aldeano que se casó con una hija de reyes; aunque le dé de comer todos los manjares del mundo, no cumple con su obligación. ¿Por qué? Porque ella es hija de reyes. Así, todo lo que obre el hombre con el alma, no cumple con su obligación. ¿Por qué? Porque ella es de Arriba". Hasta aquí su lenguaje.
Además se explicaron en el tratado de Jaguigá (4b) varias cosas que despiertan al hombre para que sea preciso en sus acciones y se cuide del pecado. Este es su lenguaje: "Rabí Amí, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Lamentaciones 3:29) 'Ponga su boca en el polvo, tal vez haya esperanza'. Dijo: ¿Todo esto y 'tal vez'? Rabí Amí, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Sofonías 2:3) 'Buscad justicia, buscad humildad, tal vez seréis guardados en el día de la ira de Hashem'. Dijo: ¿Todo esto y 'tal vez'? Rabí Así, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Amós 5:15) 'Aborreced el mal y amad el bien, y estableced en la puerta el juicio; tal vez Hashem Dios de los Ejércitos tendrá piedad'. Dijo: ¿Todo esto y 'tal vez'? Rav Yosef, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Proverbios 13:23) 'Y hay quien es destruido sin juicio'. Dijo: ¿Hay hombre que se va sin su tiempo? Sí, como este...", etc. "Rabí Yojanán, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Job 2:3) 'Y me incitaste contra él para arruinarlo sin causa'. Un siervo a quien incitan a su amo contra él y se deja incitar, ¿tiene remedio? Rabí Yojanán, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (ibíd. 15:15) 'He aquí, en Sus santos no confía'. ¿En quién confiará?
Rabí Yojanán, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Malaquías 3:5) 'Y me acercaré a vosotros para juicio, y seré testigo veloz contra los hechiceros y adúlteros, y contra los que juran en falso, y los que defraudan el salario del jornalero'. Un siervo a quien su amo lo acerca para juzgarlo y se apresura a atestiguar contra él, ¿tiene remedio? Dijo Rabí Yojanán ben Zakai: ¡Ay de nosotros que pesó sobre nosotros la Escritura las leves como las graves! Leves como graves: explicó Rashi: los que defraudan el salario del jornalero como adúlteros y hechiceros.
Rabí Yojanán, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Eclesiastés 12:14) 'Porque Dios traerá toda obra a juicio, sobre toda cosa oculta'. Un siervo a quien su amo le pesa los errores como intencionales, ¿tiene remedio? ¿Qué es 'sobre toda cosa oculta'? Dijo Rav: Este es el que mata un piojo delante de su compañero y este se asquea con ello. Y Shemuel dijo: Este es el que escupe delante de su compañero y este se asquea con ello. ¿Qué es 'sea bueno o sea malo'? Explicó Rashi: que implica que incluso sobre lo bueno lo trae a juicio. Dijeron los de la casa de Rabí Yanai: Este es el que da caridad al pobre en público. Como aquello de Rabí Yanai que vio a aquel hombre que daba un zuz al pobre en público; le dijo: 'Mejor que no le hubieras dado, que ahora que le diste y lo avergonzaste'. Dijeron los de la casa de Rabí Yanai: Este es el que da caridad a una mujer en secreto, pues la trae a manos de la sospecha. Rava dijo: Este es el que envía a su mujer carne que no está trozada [desvenada]. Explicó Rashi: que no está limpiada del sebo y de los tendones prohibidos en vísperas de Shabat; que debido a que se apresuran a hacer las necesidades del Shabat, no prestan atención si está revisada. ¿Y Rava enviaba? Es diferente la hija de Rav Jisda [su esposa], que él estaba seguro de ella.
Rabí Yojanán, cuando llegaba a este versículo, lloraba: (Deuteronomio 31:21) 'Y será cuando le hallaren muchos males y angustias'. Un siervo a quien su amo le prepara males y angustias, ¿tiene remedio? Y decimos más adelante: Rabí Ila estaba subiendo por la escalera de la casa de Rabá bar Shila; escuchó a un niño que estaba leyendo (Amós 4:13): 'Porque he aquí, el que forma los montes y crea el viento, y anuncia al hombre cuál es su pensamiento (sijo)'. Dijo: Un siervo a quien su amo le anuncia cuál es su conversación, ¿tiene remedio? ¿Qué es 'cuál es su pensamiento'? Dijo Rav: Incluso una conversación superflua que hay entre un hombre y su mujer se le anuncia al hombre en la hora de la muerte". Hasta aquí su lenguaje.
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