Puerta del Temor - Capítulo 5
Este capítulo será sobre la explicación de los modos del temor por el lado del defecto (pegam) que llega Arriba a la Shejiná, y para alejarse de las seducciones de su Inclinación al Mal y acercarse al Bien.
Dijeron de bendita memoria, traído en el Yalkut Parashat Jukat (Remez 768) en el versículo (Números 21:34) "Y dijo Hashem a Moshé: No le temas", este es su lenguaje: "Esto es lo que dice la Escritura (Proverbios 28:14): 'Dichoso el hombre que teme siempre'. Así es la cualidad de los justos: aunque el Santo, bendito sea, les promete, no se quitan el temor de ellos. Y así en Jacob está escrito (Génesis 32:8): 'Y temió Jacob'. ¿Por qué temió? Dijo: 'Tal vez me ensucié con Labán en algo', y está escrito (Deuteronomio 23:15): 'Y no se vea en ti cosa de desnudez y se vuelva de en pos de ti', y me abandone el Santo, bendito sea. También Moshé agarró el temor. ¿Y por qué temió? Dijo: 'Tal vez prevaricaron Israel en la guerra de Sijón o se ensuciaron con transgresión'. Le dijo: 'No le temas'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y según el sentido simple que parece de la enseñanza es: "Y no se vea en ti cosa de desnudez", explicación: desnudez de alguna cosa, es decir, suciedad de algún pecado; "y se vuelva de en pos de ti": que se retire la Shejiná de él. Y lo que dice "¿Por qué temió?", se entenderá con lo que dijeron de bendita memoria (Berajot 4a): "Pues Rabí Yaakov bar Idi planteó una contradicción: Está escrito (Génesis 28:15) 'Y he aquí Yo estoy contigo y te guardaré en todo lo que anduvieres', y está escrito (ibíd. 32:8) 'Y temió Jacob mucho'. Estaba temiendo tal vez el pecado cause". Y la explicación de "tal vez el pecado cause" es como el asunto de "tal vez me ensucié con Labán en algo, y está escrito...", etc.
Sin embargo, en el Zohar (Ajaréi Mot hoja 75a-b) explicó que "cosa de desnudez" (ervat davar) es la Shejiná. Y este es su lenguaje: "Rabí Shimón abrió: 'Porque Hashem tu Dios anda en medio de tu campamento para librarte...', etc. (Deuteronomio 23:15). 'Porque Y-H-V-H tu Dios': esta es la Shejiná que se encuentra en ellos, en Israel, y cuánto más en el exilio, para protegerlos siempre de todos los lados y de todos los demás pueblos idólatras para que no exterminen a Israel. Que enseñamos: No pueden las maldades de Israel hacerles mal hasta que Israel debilita la fuerza de la Shejiná ante los príncipes de los demás pueblos; entonces pueden contra ellos las maldades de Israel y dominan sobre ellos y decretan sobre ellos varios decretos malos. Y cuando ellos se arrepienten para recibirla, ella quiebra la fuerza y el poder de todos esos príncipes grandes, y quiebra la fuerza y el poder de las maldades de Israel, y se cobra para ellos de todo. Y sobre esto: 'Y será tu campamento santo'; que necesita el hombre no impurificarse con sus culpas y transgredir los mandatos de la Torá, pues si hace así lo impurifican, como está escrito (Levítico 11:43): 'Y os contaminaréis (venitmetem) con ellos', sin Álef [leído como venitamtem, os taponaréis/embruteceréis]. Y enseñamos: Doscientos cuarenta y ocho miembros hay en el cuerpo, y todos se impurifican cuando él se impurifica; es decir, que quiere impurificarse. Y sobre esto: 'Y será tu campamento santo'. ¿Qué es 'tu campamento'? Estos son los miembros del cuerpo. 'Y no se vea en ti cosa de desnudez' (ervat davar): la desnudez de esta Palabra (Davar - la Shejiná), como establecimos; que si es así, 'y se vuelva de en pos de ti' ciertamente. Y sobre esto: 'La desnudez de la mujer de tu padre no descubrirás'. ¿Cuál es la razón? Debido a que está escrito: 'Porque la desnudez de tu padre es ella', como establecimos.
Enseñamos: Por tres cosas se retrasan Israel en el exilio: por hacer deshonra a la Shejiná en el exilio, y vuelven sus rostros de la Shejiná, y por impurificarse a sí mismos ante la Shejiná. Y todas las establecimos en nuestra Mishná". Hasta aquí su lenguaje.
Y he aquí, de manera general, cuatro aspectos en el asunto del defecto (pegam) se mencionaron en esta enseñanza:
El primero: que cuando Israel peca, debilitan la fuerza de la Shejiná ante los 70 príncipes. Y esta es la queja de la Shejiná (Cantares 1:6): "Me pusieron a guardar las viñas", que son los 70 príncipes; "mi viña, que es mía", que son Israel, "no guardé". Y por eso dijo (Deuteronomio 23:15): "Porque Y-H-V-H tu Dios anda en medio de tu campamento para librarte y para entregar a tus enemigos delante de ti...", etc.; y al estar el hombre dañando, ella no libra, sino al contrario, Dios no lo quiera, se dice sobre ella (ibíd. 32:18): "A la Roca que te engendró debilitaste", como explicaron de bendita memoria, y lo copié en el capítulo 3.
Y semejante a esto dijo Rashbi de bendita memoria (Vayetzé 152b) sobre el versículo (Proverbios 24:10) "Si te mostraste flojo en el día de angustia, tu fuerza será reducida (tzar kojaja)". Este es su lenguaje: "'Si te mostraste flojo': si aflojó sus manos de la Torá. 'En el día de angustia, tu fuerza será reducida': ¿Qué es tzar kojaja? Estrecha la fuerza de KoH (25/Shejiná). Pues he aquí que ella está siempre a la derecha y su protección está siempre sobre el hombre cuando anda en los caminos de la Torá, y entonces empuja al Mal hacia afuera para que no se acerque al hombre y no pueda acusarlo. Y cuando el hombre se desvía de los caminos de la Torá y se afloja de ella, entonces 'estrecha la fuerza de KoH', debido a que el Mal, que es a la izquierda, domina sobre el hombre y empuja a esta KoH hacia afuera, hasta que le estrecha el lugar en la angustia". Hasta aquí su lenguaje.
El segundo y tercer aspecto en el asunto del defecto es "Y será tu campamento santo" y "no se vea en ti cosa de desnudez". Y el asunto es que al estar el hombre dañando arriba, oscurece esa luz en el aspecto de aquel miembro con el que dañó, y la misericordia se retira de allí y el juicio se establece. Y por lo tanto es necesario influir ese defecto abajo: sea al influirle sufrimientos en su cuerpo o en su dinero, o sea que esa oscuridad y ese juicio estén guardados para influir en su alma mediante su entrada en la luz del Gueinom, y allí se blanqueará y recibirá todo ese juicio según la medida de lo que dañó. Y esto es (Levítico 24:20): "Como ponga defecto en el hombre, así se pondrá en él"; y "Hombre" (Adam) es el Hombre Supremo.
Y he aquí, para despertar al hombre a que se arrepienta, lo impurifican y ponen en él defecto por el lado de la desnudez y el defecto que dañó en la Palabra (Davar), que es la Shejiná. Y esto es "no se vea en ti": explicación, no se vea en ti, en tu cuerpo, el defecto y la desnudez que dañaste en la Palabra; sino "y será tu campamento santo", que sean todos sus 248 miembros santos; explicación: todos unificados como uno hasta que podamos decir de ellos que todos son un solo miembro santo.
Y el asunto es que al estar el hombre dañando incluso en un solo miembro, se considera como si dañara en toda la Estatura completa, porque todos los 248 miembros se unifican en uno; y por lo tanto, incluso si no pecó sino en un miembro, lo impurifican todos sus 248 miembros. Y esto es lo que dijo Rashbi, la paz sea con él: "Doscientos cuarenta y ocho miembros en el cuerpo, uno, y todos se impurifican".
Y con esto entenderemos de un segundo modo lo que dijeron de bendita memoria (Yoma 39a): "El hombre se contamina a sí mismo un poco, lo contaminan mucho". Explicación: aunque no pecó sino en un miembro, lo contaminan mucho: todos sus 248 miembros. Y así para el asunto de "y será tu campamento santo": "se santifica a sí mismo un poco, lo santifican mucho", porque incluso si no santificó sino un miembro, todos los 248 miembros, que son "tu campamento" en lenguaje plural, se santifican con santidad suprema, "santo" en lenguaje singular como expliqué. Y como dijeron de bendita memoria (ver Kidushín 39b): "El que hace un mandamiento tal como se ordenó, amerita la vida del Mundo Venidero".
El cuarto defecto es "y se vuelva de en pos de ti". Y este asunto es posible explicarlo como lo explicaron al final de Parashat Noaj (76a) sobre la Shejiná: que al estar el hombre defectuoso, la Shejiná se retira de él. Y así dijeron en los Tikunim (52b), este es su lenguaje: "Y si el alma se ensucia con culpas o se resta de ella incluso un solo mandamiento de esos mandamientos —como establecieron los dueños de la Mishná: 'una transgresión apaga un mandamiento'—, en ese lugar donde reside la transgresión y se retira el mandamiento de él, ese miembro es defectuoso, y es un defecto (mum) del alma; por su causa no reside el Santo, bendito sea, sobre el alma. Esto es lo que está escrito (Levítico 21:18): 'Todo varón en el cual hubiere defecto no se acercará'; el alma que tiene en ella defecto en sus 248 mandamientos, no se acercará por su causa a ella". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y por esta vía es posible explicarlo aquí: "Porque Hashem tu Dios anda...", etc. Y es el camino de la Shejiná ir delante del hombre para guardarlo, como explicó en Parashat Shelaj Lejá (166a); y es el camino del hombre ir detrás de la Shejiná, como dice (Deuteronomio 13:5): "En pos de Hashem vuestro Dios andaréis". Y al estar el hombre dañando, ella se retira de delante de él y vuelve a sus espaldas, y resulta que no tiene protección delante de él.
Sin embargo, lo que parece de dentro del lenguaje que trajo después —"Y sobre esto: La desnudez de la mujer de tu padre no descubrirás. ¿Cuál es la razón? Debido a que está escrito: Porque la desnudez de tu padre es ella"—, y explicó que el defecto llega también al Tiferet [Padre], si es así, parece que también esto se menciona en el versículo tal como se menciona "desnudez de cosa" (ervat davar), es decir, "desnudez de la mujer de tu padre"; también se menciona "porque la desnudez de tu padre es ella" al decir "y se vuelva de en pos de ti".
Y el asunto es que al estar la Shejiná defectuosa por causa del pecado del hombre, el Tiferet se retira de ella, debido a que ella es Trono para él y él no reside sobre un trono que no está completo. Y así explicaron en Parashat Vaikrá (4b), y así en los Tikunim en el asunto de "y dejó su ropa en su mano y huyó y salió afuera".
Y semejante a esto explicaron en los Tikunim (146b), este es su lenguaje: "A semejanza de esto, el Santo, bendito sea, expulsa a la Shejiná y la arroja de Su casa. Esto es lo que está escrito (Isaías 50:1): 'Y por vuestras rebeliones fue enviada vuestra madre'. ¿Y no es que todo el que la honra en el exilio, al Santo, bendito sea, honra; o quien la desprecia, al Santo, bendito sea, desprecia? Y por esto (1 Samuel 2:30): 'Porque a los que me honran honraré, y los que me desprecian serán tenidos en poco'". Hasta aquí su lenguaje. Y la razón para esto es porque ambos son Dos Rostros (Du-Partzufín), y el Rey sin la Matrona no es Rey, como explicó Rashbi (Vaikrá 5a): "'Grande es Hashem y muy digno de alabanza en la ciudad de nuestro Dios, Su monte santo' (Salmos 48:2); se entiende que el Rey sin la Matrona no es Rey, y no es Grande, y no es Digno de Alabanza". Hasta aquí su lenguaje. Y así explicaron también en Ra'ia Mehemna (Mishpatim 117b) que "la deshonra de la Matrona es quien desprecia su lugar, y la deshonra de la Matrona es [Su deshonra]". Hasta aquí su lenguaje. Y lo que dice "que la deshonra de la Matrona es quien desprecia su lugar" se explicará con la ayuda de Hashem en el asunto del defecto del Trono.
Y lo que dice "y se vuelva de en pos de ti" (ve-shav me-ajareija), su explicación es lo que explicó Rashbi (Shelaj 165a): "Si es un piadoso santo que guarda el Pacto, lo pone detrás de él y Él [Dios] va delante. Y si dices: 'quien guarda [a Dios] detrás, he aquí que es una guardia grande y suprema sobre todo la que lo guarda a él'. ¿Y quién es? El Justo Supremo (Tzadik Ilaá); con mucho amor entra entre Tzadik y Tzedek y se encuentra guardado de todos los lados. Dichoso quien guarda este Pacto". Hasta aquí su lenguaje. Y más adelante (allí 166a) se demuestra que el hombre, cuando es justo, va detrás de la Shejiná, debido a que la Shejiná va delante de él para guardarlo, como está escrito (Éxodo 23:20): "He aquí Yo envío un ángel delante de ti para guardarte". Y el hombre está en el nivel de Tzadik (Justo), resulta que está detrás de ella, y esto es "En pos de Hashem vuestro Dios andaréis". Y lo que dicen (mira allí en el Zohar, Berajot 61a) "No ande el hombre detrás de una mujer", explicación: que no baje abajo al mundo de la Hembra, como el asunto de Abraham de quien se dice (Génesis 17:1) "Anda delante de Mí", y explicó allí [en el Zohar] que fue porque no tenía ni circuncisión ni periá (descubrimiento), y era para disminución, pues "se volvió de en pos de Mí" (1 Samuel 15:11), que bajó del nivel del Macho; y esto es lo que dijo allí: "detrás no estaba debido a que no se había descubierto (itpera)", mira allí. Y con esto se entenderá "y se vuelva de en pos de ti": que el Macho, que va detrás de ti para guardarte, se retira de ti debido a que causaste el defecto de su Hembra.
También podemos decir que "detrás de ti" (ajareija) es la Shejiná que es llamada "Detrás" (Ajor), como dice (Éxodo 33:23) "Y verás mis espaldas (ajorai)", y se volvió el Tiferet de ella por causa del defecto. Y lo primero me parece lo principal.
Sin embargo, es posible combinar las dos explicaciones como una, y diremos: que ciertamente es imposible jamás separar la Unificación; porque aunque se dice (Deuteronomio 23:15) "Hashem tu Dios" —"esta es la Shejiná" (en el Zohar mencionado 75a)—, está allí el Tiferet también, como dice "Hashem Él es el Dios" (Deuteronomio 4:35). Y por lo tanto dijo "Porque Hashem tu Dios anda...", etc., que ambos como uno en unificación "anda...", etc. Y por lo tanto dijo "para librarte y para entregar a tus enemigos...", etc., protección doble correspondiente a ambos. Y explicaron arriba que ella es llamada "guardia del camino" y el Tiferet viene a guardarla, como dice (Isaías 42:8): "Yo soy Hashem, este es Mi Nombre; y a otro no daré Mi gloria". Y dado que Él viene a guardarla, Su rostro está hacia la espalda de ella a la manera del que guarda desde atrás, e Israel están en el medio, como dice: "quien guarda el Pacto entra entre Tzadik y Tzedek". Y al decir "Su rostro hacia la espalda de ella", la intención es el rostro de la misericordia y la buena providencia para influirle a ella, pues "espalda" (ajor) indica retirada y ocultamiento —y el testigo son Adam y Eva, que cuando estaban espalda con espalda no había acoplamiento—, y aquí en el asunto de la guardia no hay acoplamiento sino vía de influencia. Y por lo tanto ordenó que no dañe en la Shejiná, porque causará la retirada del Tiferet de ella, y girará Su rostro de ella de modo que estén espalda con espalda. Y esto es "y se vuelva de en pos de ti" a secas: sea para la Shejiná que es llamada "Detrás", sea para el hombre que está en el medio, que su espalda está hacia el Macho. He aquí se explicaron cuatro aspectos en el asunto del defecto.
Y vimos [apropiado] completar la explicación de la enseñanza [del Zohar], debido a que atañe a nuestra interpretación que es del asunto del defecto de la Shejiná. Dijo que "por tres cosas se retrasan Israel en el exilio". Dice "se retrasan", debido a que no se decretó el exilio de la Shejiná sino mil años, como se dice (Lamentaciones 1:13): "Me dejó desolada todo el día dolorida" [interpretado como un día de Dios = 1000 años], y así explicaron en Parashat Vaerá (Éxodo 17a).
La primera: "por hacer deshonra (kalana) a la Shejiná en el exilio". Explicación: porque profanan el Nombre, como está escrito (Ezequiel 36:20): "Cuando decían de ellos: Estos son el pueblo de Hashem y de Su tierra han salido". Y cuando Israel hace una cosa que tiene en ella profanación del Nombre (Jilul Hashem), no tienes deshonra mayor que esta para la Shejiná. Y es parábola a un padre que tiene un hijo, y el hijo hace ante las criaturas cosas que no son apropiadas, que dicen las criaturas: "Maldito el que engendró a este, maldito el que crió a este". He aquí que esto es una cosa general en toda la Nación, y en particular para cada uno de Israel que transgrede lo que le ordenó el Santo, bendito sea, causa arriba deshonra a la Shejiná; pues he aquí que la Escritura dice (Isaías 50:1): "Y por vuestras rebeliones fue enviada vuestra madre". Y al estar el hombre añadiendo rebelión, añade exilio y divorcio, que dicen Arriba: "Vean a la Madre qué hijos crió; es digno, Dios no lo quiera, que sea divorciada fuera del Palacio, ya que no instruyó a su hijo para que fuera decente". Y similar explicaron de bendita memoria (Yalkut Bereshit Remez 8, y ver Remez 27) sobre las nueve maldiciones con que fue maldecida la tierra (Tikunei Zohar 95b).
También es posible que sea como el asunto (Tikunei Zohar hoja 146b): "'Honra a tu padre y a tu madre': 'tu padre' este es el Santo, bendito sea; 'tu madre' esta es la Shejiná. El temor de ella es en los mandamientos de 'no hacer'; el honor de ella es en los mandamientos de 'hacer'. Sobre ellos se dice: 'Porque a los que me honran honraré'. Y así todos aquellos que transgreden sobre 'no hacer', sobre ellos se dice: 'y los que me desprecian serán tenidos en poco'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Resulta según esto que la deshonra de la Shejiná es que no se conducen con ella con el honor apropiado para ella en los mandamientos de "hacer", y transgreden sobre "no hacer". Y he aquí, en todas las cosas que el hombre está obligado en el honor de padre y madre inferiores, de este modo está obligado en el honor de Padre y Madre Superiores. Y así como fue advertido de no despreciar el honor de padre y madre inferiores y cae en "Maldito", como está dicho (Deuteronomio 27:16) "Maldito el que deshonra a su padre y a su madre" —y escribió el Rambam (Leyes de Rebeldes cap. 5) que incluso con una insinuación—, así necesita cuidarse de no despreciar el honor de Padre y Madre Superiores, y cuidarse de todo lo que atañe a su honor. Y de este tipo parece que necesita cuidarse en lo que dijo Rashbi (Terumá 131b; ver Omisiones 256a): que el que habla en la sinagoga conduce deshonra en la Rectificación Suprema de Arriba.
La segunda: "y vuelven sus rostros de la Shejiná". Hay en ello general y particular. Lo general es como esos malvados que vuelven y giran sus rostros de la Shejiná, dicen con su boca que no quieren tener parte en el Dios de Israel. Y particular es el que interrumpe palabras de Torá por palabras vanas, debido a que el que se ocupa en la Torá su rostro está frente a la Shejiná, como interpretaron de bendita memoria (Tana DeBei Eliahu Rabá cap. 18, ver Tamid 32b) en el versículo (Lamentaciones 2:19) "Derrama como agua tu corazón frente al rostro de Hashem"; y él interrumpe, resulta que gira su rostro de la Shejiná. Semejante a esto, el que reza y en medio interrumpe, incluso si es en los Cánticos (Zemirot), en particular si es en la oración de 18 (Amidá) en silencio, y en medio de su oración gira su rostro para mirar aquí y allá en necesidades de sí mismo, ciertamente toca en el honor de la Shejiná.
La tercera: "y por impurificarse a sí mismos ante la Shejiná". Necesita cuidarse en esto de toda cosa en la que se mencionó en la Torá "impureza" explícitamente. Como la impureza de los alimentos, como está dicho (Levítico 11:43-44): "No hagáis abominables vuestras almas con todo reptil que se arrastra, y no os contaminéis con ellos y os contaminaréis con ellos". Impureza en las relaciones prohibidas (ibíd. 18:24): "No os contaminéis en todas estas cosas, porque en todas estas cosas se han contaminado las naciones...", etc. Y cuidarse de la impureza de la Nidá (menstruante).
Impureza en las plagas (negaim), y explicaron de bendita memoria que las plagas vienen por el pecado de la lengua mala (lashón hará) (Arajín 16a). Y explicó Rashbi (Metzorá 53a): "Rabí Jía dijo: Todo el que saca lengua mala se le impurifican todos sus miembros...", etc. Y en Parashat Sheminí (41a) dijo: "Que no dañe el hombre su boca y su lengua, y cuánto más impurificar su alma y su cuerpo, debido a que se impurifica en el Otro Lado". Hasta aquí su lenguaje.
También la impureza de la idolatría, como está dicho (Deuteronomio 7:26): "La aborrecerás y la abominarás". Y lo que atañe a esto es lo que explicó Rashbi, la paz sea con él (Tetzavé 182a) —y copiaremos su lenguaje más adelante—: que el que se enoja se impurifica a sí mismo por dentro y por fuera como la idolatría misma; y sobre el que se enoja se dice (Éxodo 34:17): "Dioses de fundición no te harás", explicación: que realmente se hace a sí mismo idolatría. Y así el que se enorgullece es similar, y así explicaron de bendita memoria (Mejiltá Parashat Yitró) en el versículo (Éxodo 20:18) "Y Moshé se acercó a la niebla", este es su lenguaje: "Y todo el que es altivo de corazón causa impurificar la tierra y retirar la Shejiná, como está dicho (Salmos 101:5): 'Al de ojos altivos y de corazón ancho, a este no puedo sufrir'. Y todos los altivos de corazón son llamados abominación, como está dicho (Proverbios 16:5): 'Abominación de Hashem es todo altivo de corazón'. La idolatría es llamada abominación, como está dicho (Deuteronomio 7:26): 'Y no traerás abominación a tu casa'. Así como la idolatría impurifica la tierra y retira la Shejiná...", etc. Hasta aquí su lenguaje.
También necesita cuidarse de la impureza de la emisión de semen en vano, pues esta iniquidad daña en la Shejiná, y por eso dijo "ante la Shejiná". Y explicó Rashbi (Vayeshev 188a) que no tienes iniquidad con la que se impurifique el hombre más que el que saca semen en vano. Este es su lenguaje: "Ven y ve: en todas esas culpas con las que se impurifica el hombre en este mundo, esta es la culpa con la que se impurifica el hombre más en este mundo y en el Mundo Venidero: quien derrama su semen en el vacío y saca semen en vano con la mano o con el pie y se impurifica con ello. Como dice (Salmos 5:5): 'Porque Tú no eres un Dios que se complace en la maldad; el mal no morará contigo'. Debido a esto no entra a la Cortina y no ve la luz del rostro del Anciano de Días. Como enseñamos: Está escrito aquí 'el mal no morará contigo', y está escrito (Génesis 38:7) 'Y fue Er, primogénito de Judá, malo a los ojos de Hashem'. Y debido a esto está escrito (Isaías 1:15): 'Vuestras manos están llenas de sangre'. Dichosa la porción del hombre que teme a su Amo y se guarda del mal camino y se purifica a sí mismo para esforzarse en el temor de su Amo". Hasta aquí su lenguaje.
También hay otra impureza, aunque no se mencionó "impureza" en la Torá explícitamente, y es el que tiene relaciones con su mujer de manera no natural. Y fueron estrictos en el Zohar Parashat Pekudei (259a), este es su lenguaje: "Sobre esto enseñamos: Quien usa su lecho por detrás, niega la rectificación de la contemplación rostro a rostro para iluminar todo como uno y para que se encuentre todo rostro a rostro en apego como corresponde. Como dice (Génesis 2:24): 'Y se unirá a su mujer'; 'a su mujer' precisamente, y no detrás de su mujer". Hasta aquí su lenguaje.
Y en estas tres cosas mencionó la palabra "Shejiná" en cada una y una, debido a que ella es llamada Shejiná porque mora (shojenet) en los inferiores y en Israel precisamente, como dice (Éxodo 34:9): "Vaya ahora mi Señor en medio de nosotros"; y como explicaron de bendita memoria (ver Berajot 7a): pidió que residiera la Shejiná en Israel y no en las naciones, y el Santo, bendito sea, se lo concedió. Y el que transgrede una de las cosas, he aquí que la Shejiná está frente a él y no tiene vergüenza de rostro, y causa la longitud del exilio. Porque no fueron exiliados Israel hasta que dijeron: "No tenemos parte en David... cada uno a sus tiendas, Israel" (ver 2 Crónicas 10:16); "no leas 'a tus tiendas' (le-oholeija) sino 'a tus dioses' (le-eloheija)" (ver Yalkut Shmuel Remez 106, ver Tanjuma Beshalaj 16), y renegaron del Dios de Israel. Y el que peca en las cosas dichas se asemeja al que reniega de la Providencia; y no seremos castigados en el exilio por lo que él fue la causa del exilio, por eso es digno, Dios no lo quiera, que se retrase más en el exilio.
Y volvamos a la interpretación que comenzamos al principio del capítulo: que necesita temer de no dañar en la Shejiná, que es "desnudez de cosa" que explicamos. Hay más en esto dos aspectos en el asunto del defecto en ella, se explicó en los Tikunim y en Ra'ia Mehemna.
En los Tikunim (49b) dijo que el corazón es la Shejiná, y hay en el corazón dos casas: una morada para la Inclinación al Bien y la segunda morada para la Inclinación al Mal. Y dijo que la Inclinación al Bien es la Shejiná en los aspectos que explicaremos. Y este es su lenguaje: "'Corazón que entiende, corazón que sabe, corazón que ve': ella es la Shejiná, que no toma sino lo claro, que es la ofrenda de la oración limpia sin salvado y sin desperdicio, y se acerca a su Marido la belleza de todo. Pero el lóbulo del hígado no da a su marido sino sobras y desperdicio. ¿Y quién es su marido? El bazo, otro dios. Y de esas sobras que toma de ella se hace la sangre del bazo, oscura y negra; y él es la serpiente engañosa que sedujo a Eva, que es el corazón, y le causó la muerte. Y he aquí que dos casas del corazón son; ¿a cuál sedujo de ellas? Sino a aquella de la izquierda, sobre la cual se dice (Eclesiastés 10:2): 'El corazón del necio a su izquierda'; y sobre ella se dice (ibíd. 7:26): 'Y yo encuentro más amarga que la muerte a la mujer'. 'El corazón del sabio a su derecha': esta es la mujer virtuosa, corona de su marido; sobre ella se dice (Proverbios 18:22): 'El que halló esposa halló el bien', que ella es la Inclinación al Bien, la suerte (mazal) del hombre; sobre ella se dice (Ezequiel 44:30): 'Para hacer reposar la bendición en tu casa'; 'La bendición de Hashem es la que enriquece' (Proverbios 10:22); y sobre ella se dice (Eclesiastés 9:9): 'Mira la vida con la mujer que amas'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y la intención que sale de la generalidad de sus palabras, sin que precisemos en su lenguaje, es que "corazón" a secas es en la Shejiná, y hay en ella dos casas. La una del lado de la Derecha, esta es morada para Jojmá, Biná y Daat. Y la segunda del lado de la Izquierda, para la succión del Juicio de la Guevurá; y del lado de la Izquierda es donde el necio se agarra para su parte abajo, porque todos los Externos se encuentran abajo del lado de la Izquierda en el desenvolvimiento de los grados. Y esto es lo que dice "El corazón del sabio a su derecha y el corazón del necio a su izquierda", porque el que quiere hacerse sabio se dirige al sur [derecha], y por eso a su derecha literalmente la Sabiduría le viene. Y el ser morada para Jojmá, Biná y Daat lo insinuó al traer tres versículos: El uno correspondiente al Daat, que está en el medio: "esta es la mujer virtuosa, corona de su marido, y esto es la suerte del hombre"; y así explicó en los Tikunim (99b), este es su lenguaje: "La Vav superior, que es la Suerte (Mazal) Suprema que sube en el Pensamiento". Y correspondiente a la Biná: "sobre ella se dice: Para hacer reposar la bendición en tu casa; La bendición de Hashem es la que enriquece"; y explicaron en los Tikunim (27a) que ella es la Biná. Y correspondiente a la Jojmá, que es la Vida, dijo: "Mira la vida con la mujer que amas", porque el amor está en la derecha. Y aunque arriba expliqué en nombre de Rashbi que la Inclinación al Bien a secas está en la derecha, la intención es el Brazo Derecho que incluye tres articulaciones que son Jojmá, Biná, Daat, como explicó en la Idra (Nasó 142a-b), y se aprenderá lo cerrado de lo explícito.
Y con esto entenderemos una segunda explicación en la enseñanza que copiamos de Parashat Bereshit en el asunto del temor: "¿Por qué es llamado Temor de Hashem? Debido a que es el Árbol del Bien y el Mal...", etc. Y con esto está claro, porque es el secreto del Corazón, morada para el Bien que es la Derecha; y el Mal es el secreto del Juicio, y el Mal en esencia se extiende abajo en el desenvolvimiento de los grados. Si amerita el hombre, se apega a ella en el aspecto de la Derecha que hay en ella, que es la Inclinación al Bien en los aspectos dichos. Si no ameritó, he aquí que el Mal se apega en el secreto de "el corazón del necio a su izquierda".
Y necesita temer de la seducción de su instinto, que no se apegue al bazo, otro dios, que es la Serpiente; que se acerque al corazón y le cause muerte. Y semejante a esto explicaron en Ra'ia Mehemna (Tzav 28b) en la enseñanza que copiaremos más adelante, que dijo: "La ofrenda por el pecado (jatat) es el lóbulo del hígado; se hace pesada sobre ella con los pecados de las suciedades de las culpas de Israel, a semejanza del hígado que hace pesada su sangre, que son las heces, sobre las venas del corazón". Hasta aquí.
Y explicaron en los Tikunim (133a) que todo aquel cuyo instinto domina sobre él es un malvado completo. Y este es su lenguaje: "Hijo mío, todo esto es el secreto de la reencarnación de la Inclinación al Mal. Hay para quien se asemeja a un león, y hay para quien se asemeja a una serpiente, y hay para quien se asemeja como un asno. Para todas las criaturas cambia según sus acciones y según la hora en que se hicieron. Y con todo esto, dichosa el alma que domina sobre él y cabalga sobre él, como un hombre que cabalga sobre un caballo o sobre su asno. Ay de aquel sobre quien la serpiente domina; este es llamado malvado completo. Y quien domina sobre él, es un justo completo; y sobre él se dice (Isaías 43:4): 'Y daré hombre (adam) por ti', hombre de Belial, hombre de iniquidad, 'y naciones por tu alma'. Que cuando el hombre domina sobre su instinto, así él domina sobre todos sus enemigos; y si su instinto domina sobre él, sus enemigos dominan sobre él". Hasta aquí su lenguaje.
Y dice al final de la enseñanza que cuando el hombre domina sobre su instinto, así dominará sobre sus enemigos; es lo que dijeron de bendita memoria (Proverbios 16:7): "Cuando los caminos del hombre complacen a Hashem, aun a sus enemigos hace estar en paz con él". Este es su lenguaje en Bereshit Rabá, traído en el Yalkut (Proverbios Remez 954) en este versículo: "Rabí Yojanán dijo: 'Sus enemigos', esta es su mujer. Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: Este es la Inclinación al Mal...", etc. "Dijo Rabí Berejía: 'Aun a sus enemigos', para incluir a los dañadores de su casa, tales como pulgas, mosquitos y moscas".
Y la razón para todo esto es: que al estar el hombre haciendo prevalecer la Inclinación al Bien sobre la Inclinación al Mal, así el Juicio se somete bajo la Misericordia; y al ser endulzada la raíz del Juicio Superior, todas las ramas inferiores que se derivan de la raíz de la Guevurá, todas se transforman en misericordia. Y esto es "Cuando los caminos del hombre complacen (bi-rtzot) a Hashem": que sea influido el secreto de la Voluntad (Ratzón) a los caminos del hombre, que es el Zeir Anpín —"Hashem es varón (ish) de guerra" (Éxodo 15:3; Zohar 1, 60a)—, y allí es la fuente del Juicio (ver Zohar 3, 142b); "aun a sus enemigos hace estar en paz con él", como expliqué.
Y es imposible para el hombre alcanzar este nivel si no es que se arrepienta con arrepentimiento completo y someta a su instinto con el extremo del sometimiento, y someta la cualidad del Juicio que hay en él, como expliqué en el capítulo anterior; y con esto causará atraer el flujo de la Voluntad para forzar a todos los dueños del Juicio que lo acusan. Y como explicó en la Idra Naso (129a): que con la revelación de la Frente de la Voluntad todas las iras se calman; y ellos son llamados "enemigos" arriba. Al estar el hombre sometiendo el Juicio, causa atraer el flujo de la Voluntad para calmar los juicios inferiores que hay en este mundo.
Más del asunto del defecto que el hombre daña en la Shejiná explicaron en Ra'ia Mehemna (Tzav 28a-b). Dijeron allí que las alas de la paloma son los mandamientos de "hacer" (positivos), por medio de los cuales ella vuela hacia arriba. Y dijo después: "Esos mandamientos de 'no hacer' son la captura de ella, como pájaros atrapados en la trampa. Y todas las capturas de ella que la retienen de volar son llamadas adherencias (sirkot), como si fueran adherencias que retienen a las alas del pulmón de soplar. Así la culpa (asham) de Israel se agarra en las alas de la Shejiná, que son las Jayot del Trono, para que no sea elevada con ellas con los méritos de Israel hacia el Santo, bendito sea; y retienen y hacen pesados sobre sus alas los pecados de ellos. Y la culpa (asham) es la madre de la Multitud Mixta (Erev Rav); la adherencia (sirká) se agarra en el Trono donde está la Matrona y no la deja subir del exilio, y los méritos se agarran en ella para subir; se queda en el aire como una adherencia colgada en el aire, y esta es la Columna Central que es el aire. Así la culpa (asham) cuelga en el Justo (Tzadik), que se agarra entre el cielo y la tierra. La ofrenda por el pecado (jatat) es el lóbulo del hígado; se hace pesada sobre ella con los pecados de las suciedades de las culpas de Israel, a semejanza del hígado que hace pesada su sangre, que son las heces, sobre las venas del corazón. Así estos pecados hacen peso sobre las alas de la Shejiná, que son los mandamientos de 'hacer', que se asemejan a las alas de la paloma. 'No hacer': cuando hacen peso sobre 'hacer' —que son las culpas de Israel más numerosas que los méritos—, se dice sobre la Torá, que es el cuerpo (Daniel 8:12): 'Y echó por tierra la verdad'. Y ella grita: 'Me entregó Hashem en manos de las que no puedo levantarme' (Lamentaciones 1:14); 'Cayó, no volverá a levantarse' (Amós 5:2). Y por esto establecieron los Tanaím y Amoraím oraciones en lugar de sacrificios, para quitar pecados y culpas de ella". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y está claro en la enseñanza que hay dos aspectos en el asunto del defecto. El uno es el defecto de la Shejiná, y es lo que dijo al final de la enseñanza: "Así estos pecados hacen peso sobre las alas de la Shejiná, que son los mandamientos de hacer". Y también el defecto que llega al Tiferet: "Y echó por tierra la verdad". Y se explicará más en el asunto del defecto que le llega a él. Y la Shejiná grita: "Me entregó Hashem en manos de las que no puedo levantarme". Por lo tanto, necesita temer de sus acciones y no causar con sus acciones el grito de la Shejiná sobre él y su caída en la tierra, como está escrito (Amós 5:2): "Cayó, no volverá a levantarse".
Y además se explicó en esta enseñanza el asunto del defecto del Trono, como dijo que las adherencias se agarran en las Jayot del Trono y en el Trono mismo, y la Shejiná se viste en el Trono; y al haber allí una adherencia, no sube hacia arriba con los méritos de Israel.
He aquí se explicó en este capítulo la raíz del temor, un añadido de explicación a lo que dijo en Parashat Bereshit: "¿Por qué es llamado Temor de Hashem? Debido a que es el Árbol del Bien y el Mal". Y todo lo que está debajo de ella será llamado Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, pues he aquí que dijo en Ra'ia Mehemna (el mencionado, Parashat Tzav 28b) que la adherencia se agarra en el Trono.
Y cercano a este aspecto de temor que está en Parashat Bereshit, explicaron en los Tikunim (77a), este es su lenguaje: "Hay temor y hay temor. Temor de Hashem: esta es la Shejiná, el Reino Santo. Temor malo: esta es la correa para golpear a los malvados; ¿y cuál es? El veneno de muerte de Samael, su hembra. El Temor de Hashem es salario para quien guarda los mandamientos de 'no hacer'; el temor malo es correa para golpear a quien transgrede sobre ellos". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y está clara nuestra intención en ello al decir "El Temor de Hashem es salario para quien guarda los mandamientos de no hacer": que este es lo principal del temor, que no transgreda sobre "no hacer" y dé lugar a los Externos para dañar y para romper el cerco para entrar adentro; aparte de varios aspectos que se explicaron y se explicarán más con la ayuda de Hashem.
Dijeron de bendita memoria, traído en el Yalkut Parashat Jukat (Remez 768) en el versículo (Números 21:34) "Y dijo Hashem a Moshé: No le temas", este es su lenguaje: "Esto es lo que dice la Escritura (Proverbios 28:14): 'Dichoso el hombre que teme siempre'. Así es la cualidad de los justos: aunque el Santo, bendito sea, les promete, no se quitan el temor de ellos. Y así en Jacob está escrito (Génesis 32:8): 'Y temió Jacob'. ¿Por qué temió? Dijo: 'Tal vez me ensucié con Labán en algo', y está escrito (Deuteronomio 23:15): 'Y no se vea en ti cosa de desnudez y se vuelva de en pos de ti', y me abandone el Santo, bendito sea. También Moshé agarró el temor. ¿Y por qué temió? Dijo: 'Tal vez prevaricaron Israel en la guerra de Sijón o se ensuciaron con transgresión'. Le dijo: 'No le temas'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y según el sentido simple que parece de la enseñanza es: "Y no se vea en ti cosa de desnudez", explicación: desnudez de alguna cosa, es decir, suciedad de algún pecado; "y se vuelva de en pos de ti": que se retire la Shejiná de él. Y lo que dice "¿Por qué temió?", se entenderá con lo que dijeron de bendita memoria (Berajot 4a): "Pues Rabí Yaakov bar Idi planteó una contradicción: Está escrito (Génesis 28:15) 'Y he aquí Yo estoy contigo y te guardaré en todo lo que anduvieres', y está escrito (ibíd. 32:8) 'Y temió Jacob mucho'. Estaba temiendo tal vez el pecado cause". Y la explicación de "tal vez el pecado cause" es como el asunto de "tal vez me ensucié con Labán en algo, y está escrito...", etc.
Sin embargo, en el Zohar (Ajaréi Mot hoja 75a-b) explicó que "cosa de desnudez" (ervat davar) es la Shejiná. Y este es su lenguaje: "Rabí Shimón abrió: 'Porque Hashem tu Dios anda en medio de tu campamento para librarte...', etc. (Deuteronomio 23:15). 'Porque Y-H-V-H tu Dios': esta es la Shejiná que se encuentra en ellos, en Israel, y cuánto más en el exilio, para protegerlos siempre de todos los lados y de todos los demás pueblos idólatras para que no exterminen a Israel. Que enseñamos: No pueden las maldades de Israel hacerles mal hasta que Israel debilita la fuerza de la Shejiná ante los príncipes de los demás pueblos; entonces pueden contra ellos las maldades de Israel y dominan sobre ellos y decretan sobre ellos varios decretos malos. Y cuando ellos se arrepienten para recibirla, ella quiebra la fuerza y el poder de todos esos príncipes grandes, y quiebra la fuerza y el poder de las maldades de Israel, y se cobra para ellos de todo. Y sobre esto: 'Y será tu campamento santo'; que necesita el hombre no impurificarse con sus culpas y transgredir los mandatos de la Torá, pues si hace así lo impurifican, como está escrito (Levítico 11:43): 'Y os contaminaréis (venitmetem) con ellos', sin Álef [leído como venitamtem, os taponaréis/embruteceréis]. Y enseñamos: Doscientos cuarenta y ocho miembros hay en el cuerpo, y todos se impurifican cuando él se impurifica; es decir, que quiere impurificarse. Y sobre esto: 'Y será tu campamento santo'. ¿Qué es 'tu campamento'? Estos son los miembros del cuerpo. 'Y no se vea en ti cosa de desnudez' (ervat davar): la desnudez de esta Palabra (Davar - la Shejiná), como establecimos; que si es así, 'y se vuelva de en pos de ti' ciertamente. Y sobre esto: 'La desnudez de la mujer de tu padre no descubrirás'. ¿Cuál es la razón? Debido a que está escrito: 'Porque la desnudez de tu padre es ella', como establecimos.
Enseñamos: Por tres cosas se retrasan Israel en el exilio: por hacer deshonra a la Shejiná en el exilio, y vuelven sus rostros de la Shejiná, y por impurificarse a sí mismos ante la Shejiná. Y todas las establecimos en nuestra Mishná". Hasta aquí su lenguaje.
Y he aquí, de manera general, cuatro aspectos en el asunto del defecto (pegam) se mencionaron en esta enseñanza:
El primero: que cuando Israel peca, debilitan la fuerza de la Shejiná ante los 70 príncipes. Y esta es la queja de la Shejiná (Cantares 1:6): "Me pusieron a guardar las viñas", que son los 70 príncipes; "mi viña, que es mía", que son Israel, "no guardé". Y por eso dijo (Deuteronomio 23:15): "Porque Y-H-V-H tu Dios anda en medio de tu campamento para librarte y para entregar a tus enemigos delante de ti...", etc.; y al estar el hombre dañando, ella no libra, sino al contrario, Dios no lo quiera, se dice sobre ella (ibíd. 32:18): "A la Roca que te engendró debilitaste", como explicaron de bendita memoria, y lo copié en el capítulo 3.
Y semejante a esto dijo Rashbi de bendita memoria (Vayetzé 152b) sobre el versículo (Proverbios 24:10) "Si te mostraste flojo en el día de angustia, tu fuerza será reducida (tzar kojaja)". Este es su lenguaje: "'Si te mostraste flojo': si aflojó sus manos de la Torá. 'En el día de angustia, tu fuerza será reducida': ¿Qué es tzar kojaja? Estrecha la fuerza de KoH (25/Shejiná). Pues he aquí que ella está siempre a la derecha y su protección está siempre sobre el hombre cuando anda en los caminos de la Torá, y entonces empuja al Mal hacia afuera para que no se acerque al hombre y no pueda acusarlo. Y cuando el hombre se desvía de los caminos de la Torá y se afloja de ella, entonces 'estrecha la fuerza de KoH', debido a que el Mal, que es a la izquierda, domina sobre el hombre y empuja a esta KoH hacia afuera, hasta que le estrecha el lugar en la angustia". Hasta aquí su lenguaje.
El segundo y tercer aspecto en el asunto del defecto es "Y será tu campamento santo" y "no se vea en ti cosa de desnudez". Y el asunto es que al estar el hombre dañando arriba, oscurece esa luz en el aspecto de aquel miembro con el que dañó, y la misericordia se retira de allí y el juicio se establece. Y por lo tanto es necesario influir ese defecto abajo: sea al influirle sufrimientos en su cuerpo o en su dinero, o sea que esa oscuridad y ese juicio estén guardados para influir en su alma mediante su entrada en la luz del Gueinom, y allí se blanqueará y recibirá todo ese juicio según la medida de lo que dañó. Y esto es (Levítico 24:20): "Como ponga defecto en el hombre, así se pondrá en él"; y "Hombre" (Adam) es el Hombre Supremo.
Y he aquí, para despertar al hombre a que se arrepienta, lo impurifican y ponen en él defecto por el lado de la desnudez y el defecto que dañó en la Palabra (Davar), que es la Shejiná. Y esto es "no se vea en ti": explicación, no se vea en ti, en tu cuerpo, el defecto y la desnudez que dañaste en la Palabra; sino "y será tu campamento santo", que sean todos sus 248 miembros santos; explicación: todos unificados como uno hasta que podamos decir de ellos que todos son un solo miembro santo.
Y el asunto es que al estar el hombre dañando incluso en un solo miembro, se considera como si dañara en toda la Estatura completa, porque todos los 248 miembros se unifican en uno; y por lo tanto, incluso si no pecó sino en un miembro, lo impurifican todos sus 248 miembros. Y esto es lo que dijo Rashbi, la paz sea con él: "Doscientos cuarenta y ocho miembros en el cuerpo, uno, y todos se impurifican".
Y con esto entenderemos de un segundo modo lo que dijeron de bendita memoria (Yoma 39a): "El hombre se contamina a sí mismo un poco, lo contaminan mucho". Explicación: aunque no pecó sino en un miembro, lo contaminan mucho: todos sus 248 miembros. Y así para el asunto de "y será tu campamento santo": "se santifica a sí mismo un poco, lo santifican mucho", porque incluso si no santificó sino un miembro, todos los 248 miembros, que son "tu campamento" en lenguaje plural, se santifican con santidad suprema, "santo" en lenguaje singular como expliqué. Y como dijeron de bendita memoria (ver Kidushín 39b): "El que hace un mandamiento tal como se ordenó, amerita la vida del Mundo Venidero".
El cuarto defecto es "y se vuelva de en pos de ti". Y este asunto es posible explicarlo como lo explicaron al final de Parashat Noaj (76a) sobre la Shejiná: que al estar el hombre defectuoso, la Shejiná se retira de él. Y así dijeron en los Tikunim (52b), este es su lenguaje: "Y si el alma se ensucia con culpas o se resta de ella incluso un solo mandamiento de esos mandamientos —como establecieron los dueños de la Mishná: 'una transgresión apaga un mandamiento'—, en ese lugar donde reside la transgresión y se retira el mandamiento de él, ese miembro es defectuoso, y es un defecto (mum) del alma; por su causa no reside el Santo, bendito sea, sobre el alma. Esto es lo que está escrito (Levítico 21:18): 'Todo varón en el cual hubiere defecto no se acercará'; el alma que tiene en ella defecto en sus 248 mandamientos, no se acercará por su causa a ella". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y por esta vía es posible explicarlo aquí: "Porque Hashem tu Dios anda...", etc. Y es el camino de la Shejiná ir delante del hombre para guardarlo, como explicó en Parashat Shelaj Lejá (166a); y es el camino del hombre ir detrás de la Shejiná, como dice (Deuteronomio 13:5): "En pos de Hashem vuestro Dios andaréis". Y al estar el hombre dañando, ella se retira de delante de él y vuelve a sus espaldas, y resulta que no tiene protección delante de él.
Sin embargo, lo que parece de dentro del lenguaje que trajo después —"Y sobre esto: La desnudez de la mujer de tu padre no descubrirás. ¿Cuál es la razón? Debido a que está escrito: Porque la desnudez de tu padre es ella"—, y explicó que el defecto llega también al Tiferet [Padre], si es así, parece que también esto se menciona en el versículo tal como se menciona "desnudez de cosa" (ervat davar), es decir, "desnudez de la mujer de tu padre"; también se menciona "porque la desnudez de tu padre es ella" al decir "y se vuelva de en pos de ti".
Y el asunto es que al estar la Shejiná defectuosa por causa del pecado del hombre, el Tiferet se retira de ella, debido a que ella es Trono para él y él no reside sobre un trono que no está completo. Y así explicaron en Parashat Vaikrá (4b), y así en los Tikunim en el asunto de "y dejó su ropa en su mano y huyó y salió afuera".
Y semejante a esto explicaron en los Tikunim (146b), este es su lenguaje: "A semejanza de esto, el Santo, bendito sea, expulsa a la Shejiná y la arroja de Su casa. Esto es lo que está escrito (Isaías 50:1): 'Y por vuestras rebeliones fue enviada vuestra madre'. ¿Y no es que todo el que la honra en el exilio, al Santo, bendito sea, honra; o quien la desprecia, al Santo, bendito sea, desprecia? Y por esto (1 Samuel 2:30): 'Porque a los que me honran honraré, y los que me desprecian serán tenidos en poco'". Hasta aquí su lenguaje. Y la razón para esto es porque ambos son Dos Rostros (Du-Partzufín), y el Rey sin la Matrona no es Rey, como explicó Rashbi (Vaikrá 5a): "'Grande es Hashem y muy digno de alabanza en la ciudad de nuestro Dios, Su monte santo' (Salmos 48:2); se entiende que el Rey sin la Matrona no es Rey, y no es Grande, y no es Digno de Alabanza". Hasta aquí su lenguaje. Y así explicaron también en Ra'ia Mehemna (Mishpatim 117b) que "la deshonra de la Matrona es quien desprecia su lugar, y la deshonra de la Matrona es [Su deshonra]". Hasta aquí su lenguaje. Y lo que dice "que la deshonra de la Matrona es quien desprecia su lugar" se explicará con la ayuda de Hashem en el asunto del defecto del Trono.
Y lo que dice "y se vuelva de en pos de ti" (ve-shav me-ajareija), su explicación es lo que explicó Rashbi (Shelaj 165a): "Si es un piadoso santo que guarda el Pacto, lo pone detrás de él y Él [Dios] va delante. Y si dices: 'quien guarda [a Dios] detrás, he aquí que es una guardia grande y suprema sobre todo la que lo guarda a él'. ¿Y quién es? El Justo Supremo (Tzadik Ilaá); con mucho amor entra entre Tzadik y Tzedek y se encuentra guardado de todos los lados. Dichoso quien guarda este Pacto". Hasta aquí su lenguaje. Y más adelante (allí 166a) se demuestra que el hombre, cuando es justo, va detrás de la Shejiná, debido a que la Shejiná va delante de él para guardarlo, como está escrito (Éxodo 23:20): "He aquí Yo envío un ángel delante de ti para guardarte". Y el hombre está en el nivel de Tzadik (Justo), resulta que está detrás de ella, y esto es "En pos de Hashem vuestro Dios andaréis". Y lo que dicen (mira allí en el Zohar, Berajot 61a) "No ande el hombre detrás de una mujer", explicación: que no baje abajo al mundo de la Hembra, como el asunto de Abraham de quien se dice (Génesis 17:1) "Anda delante de Mí", y explicó allí [en el Zohar] que fue porque no tenía ni circuncisión ni periá (descubrimiento), y era para disminución, pues "se volvió de en pos de Mí" (1 Samuel 15:11), que bajó del nivel del Macho; y esto es lo que dijo allí: "detrás no estaba debido a que no se había descubierto (itpera)", mira allí. Y con esto se entenderá "y se vuelva de en pos de ti": que el Macho, que va detrás de ti para guardarte, se retira de ti debido a que causaste el defecto de su Hembra.
También podemos decir que "detrás de ti" (ajareija) es la Shejiná que es llamada "Detrás" (Ajor), como dice (Éxodo 33:23) "Y verás mis espaldas (ajorai)", y se volvió el Tiferet de ella por causa del defecto. Y lo primero me parece lo principal.
Sin embargo, es posible combinar las dos explicaciones como una, y diremos: que ciertamente es imposible jamás separar la Unificación; porque aunque se dice (Deuteronomio 23:15) "Hashem tu Dios" —"esta es la Shejiná" (en el Zohar mencionado 75a)—, está allí el Tiferet también, como dice "Hashem Él es el Dios" (Deuteronomio 4:35). Y por lo tanto dijo "Porque Hashem tu Dios anda...", etc., que ambos como uno en unificación "anda...", etc. Y por lo tanto dijo "para librarte y para entregar a tus enemigos...", etc., protección doble correspondiente a ambos. Y explicaron arriba que ella es llamada "guardia del camino" y el Tiferet viene a guardarla, como dice (Isaías 42:8): "Yo soy Hashem, este es Mi Nombre; y a otro no daré Mi gloria". Y dado que Él viene a guardarla, Su rostro está hacia la espalda de ella a la manera del que guarda desde atrás, e Israel están en el medio, como dice: "quien guarda el Pacto entra entre Tzadik y Tzedek". Y al decir "Su rostro hacia la espalda de ella", la intención es el rostro de la misericordia y la buena providencia para influirle a ella, pues "espalda" (ajor) indica retirada y ocultamiento —y el testigo son Adam y Eva, que cuando estaban espalda con espalda no había acoplamiento—, y aquí en el asunto de la guardia no hay acoplamiento sino vía de influencia. Y por lo tanto ordenó que no dañe en la Shejiná, porque causará la retirada del Tiferet de ella, y girará Su rostro de ella de modo que estén espalda con espalda. Y esto es "y se vuelva de en pos de ti" a secas: sea para la Shejiná que es llamada "Detrás", sea para el hombre que está en el medio, que su espalda está hacia el Macho. He aquí se explicaron cuatro aspectos en el asunto del defecto.
Y vimos [apropiado] completar la explicación de la enseñanza [del Zohar], debido a que atañe a nuestra interpretación que es del asunto del defecto de la Shejiná. Dijo que "por tres cosas se retrasan Israel en el exilio". Dice "se retrasan", debido a que no se decretó el exilio de la Shejiná sino mil años, como se dice (Lamentaciones 1:13): "Me dejó desolada todo el día dolorida" [interpretado como un día de Dios = 1000 años], y así explicaron en Parashat Vaerá (Éxodo 17a).
La primera: "por hacer deshonra (kalana) a la Shejiná en el exilio". Explicación: porque profanan el Nombre, como está escrito (Ezequiel 36:20): "Cuando decían de ellos: Estos son el pueblo de Hashem y de Su tierra han salido". Y cuando Israel hace una cosa que tiene en ella profanación del Nombre (Jilul Hashem), no tienes deshonra mayor que esta para la Shejiná. Y es parábola a un padre que tiene un hijo, y el hijo hace ante las criaturas cosas que no son apropiadas, que dicen las criaturas: "Maldito el que engendró a este, maldito el que crió a este". He aquí que esto es una cosa general en toda la Nación, y en particular para cada uno de Israel que transgrede lo que le ordenó el Santo, bendito sea, causa arriba deshonra a la Shejiná; pues he aquí que la Escritura dice (Isaías 50:1): "Y por vuestras rebeliones fue enviada vuestra madre". Y al estar el hombre añadiendo rebelión, añade exilio y divorcio, que dicen Arriba: "Vean a la Madre qué hijos crió; es digno, Dios no lo quiera, que sea divorciada fuera del Palacio, ya que no instruyó a su hijo para que fuera decente". Y similar explicaron de bendita memoria (Yalkut Bereshit Remez 8, y ver Remez 27) sobre las nueve maldiciones con que fue maldecida la tierra (Tikunei Zohar 95b).
También es posible que sea como el asunto (Tikunei Zohar hoja 146b): "'Honra a tu padre y a tu madre': 'tu padre' este es el Santo, bendito sea; 'tu madre' esta es la Shejiná. El temor de ella es en los mandamientos de 'no hacer'; el honor de ella es en los mandamientos de 'hacer'. Sobre ellos se dice: 'Porque a los que me honran honraré'. Y así todos aquellos que transgreden sobre 'no hacer', sobre ellos se dice: 'y los que me desprecian serán tenidos en poco'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Resulta según esto que la deshonra de la Shejiná es que no se conducen con ella con el honor apropiado para ella en los mandamientos de "hacer", y transgreden sobre "no hacer". Y he aquí, en todas las cosas que el hombre está obligado en el honor de padre y madre inferiores, de este modo está obligado en el honor de Padre y Madre Superiores. Y así como fue advertido de no despreciar el honor de padre y madre inferiores y cae en "Maldito", como está dicho (Deuteronomio 27:16) "Maldito el que deshonra a su padre y a su madre" —y escribió el Rambam (Leyes de Rebeldes cap. 5) que incluso con una insinuación—, así necesita cuidarse de no despreciar el honor de Padre y Madre Superiores, y cuidarse de todo lo que atañe a su honor. Y de este tipo parece que necesita cuidarse en lo que dijo Rashbi (Terumá 131b; ver Omisiones 256a): que el que habla en la sinagoga conduce deshonra en la Rectificación Suprema de Arriba.
La segunda: "y vuelven sus rostros de la Shejiná". Hay en ello general y particular. Lo general es como esos malvados que vuelven y giran sus rostros de la Shejiná, dicen con su boca que no quieren tener parte en el Dios de Israel. Y particular es el que interrumpe palabras de Torá por palabras vanas, debido a que el que se ocupa en la Torá su rostro está frente a la Shejiná, como interpretaron de bendita memoria (Tana DeBei Eliahu Rabá cap. 18, ver Tamid 32b) en el versículo (Lamentaciones 2:19) "Derrama como agua tu corazón frente al rostro de Hashem"; y él interrumpe, resulta que gira su rostro de la Shejiná. Semejante a esto, el que reza y en medio interrumpe, incluso si es en los Cánticos (Zemirot), en particular si es en la oración de 18 (Amidá) en silencio, y en medio de su oración gira su rostro para mirar aquí y allá en necesidades de sí mismo, ciertamente toca en el honor de la Shejiná.
La tercera: "y por impurificarse a sí mismos ante la Shejiná". Necesita cuidarse en esto de toda cosa en la que se mencionó en la Torá "impureza" explícitamente. Como la impureza de los alimentos, como está dicho (Levítico 11:43-44): "No hagáis abominables vuestras almas con todo reptil que se arrastra, y no os contaminéis con ellos y os contaminaréis con ellos". Impureza en las relaciones prohibidas (ibíd. 18:24): "No os contaminéis en todas estas cosas, porque en todas estas cosas se han contaminado las naciones...", etc. Y cuidarse de la impureza de la Nidá (menstruante).
Impureza en las plagas (negaim), y explicaron de bendita memoria que las plagas vienen por el pecado de la lengua mala (lashón hará) (Arajín 16a). Y explicó Rashbi (Metzorá 53a): "Rabí Jía dijo: Todo el que saca lengua mala se le impurifican todos sus miembros...", etc. Y en Parashat Sheminí (41a) dijo: "Que no dañe el hombre su boca y su lengua, y cuánto más impurificar su alma y su cuerpo, debido a que se impurifica en el Otro Lado". Hasta aquí su lenguaje.
También la impureza de la idolatría, como está dicho (Deuteronomio 7:26): "La aborrecerás y la abominarás". Y lo que atañe a esto es lo que explicó Rashbi, la paz sea con él (Tetzavé 182a) —y copiaremos su lenguaje más adelante—: que el que se enoja se impurifica a sí mismo por dentro y por fuera como la idolatría misma; y sobre el que se enoja se dice (Éxodo 34:17): "Dioses de fundición no te harás", explicación: que realmente se hace a sí mismo idolatría. Y así el que se enorgullece es similar, y así explicaron de bendita memoria (Mejiltá Parashat Yitró) en el versículo (Éxodo 20:18) "Y Moshé se acercó a la niebla", este es su lenguaje: "Y todo el que es altivo de corazón causa impurificar la tierra y retirar la Shejiná, como está dicho (Salmos 101:5): 'Al de ojos altivos y de corazón ancho, a este no puedo sufrir'. Y todos los altivos de corazón son llamados abominación, como está dicho (Proverbios 16:5): 'Abominación de Hashem es todo altivo de corazón'. La idolatría es llamada abominación, como está dicho (Deuteronomio 7:26): 'Y no traerás abominación a tu casa'. Así como la idolatría impurifica la tierra y retira la Shejiná...", etc. Hasta aquí su lenguaje.
También necesita cuidarse de la impureza de la emisión de semen en vano, pues esta iniquidad daña en la Shejiná, y por eso dijo "ante la Shejiná". Y explicó Rashbi (Vayeshev 188a) que no tienes iniquidad con la que se impurifique el hombre más que el que saca semen en vano. Este es su lenguaje: "Ven y ve: en todas esas culpas con las que se impurifica el hombre en este mundo, esta es la culpa con la que se impurifica el hombre más en este mundo y en el Mundo Venidero: quien derrama su semen en el vacío y saca semen en vano con la mano o con el pie y se impurifica con ello. Como dice (Salmos 5:5): 'Porque Tú no eres un Dios que se complace en la maldad; el mal no morará contigo'. Debido a esto no entra a la Cortina y no ve la luz del rostro del Anciano de Días. Como enseñamos: Está escrito aquí 'el mal no morará contigo', y está escrito (Génesis 38:7) 'Y fue Er, primogénito de Judá, malo a los ojos de Hashem'. Y debido a esto está escrito (Isaías 1:15): 'Vuestras manos están llenas de sangre'. Dichosa la porción del hombre que teme a su Amo y se guarda del mal camino y se purifica a sí mismo para esforzarse en el temor de su Amo". Hasta aquí su lenguaje.
También hay otra impureza, aunque no se mencionó "impureza" en la Torá explícitamente, y es el que tiene relaciones con su mujer de manera no natural. Y fueron estrictos en el Zohar Parashat Pekudei (259a), este es su lenguaje: "Sobre esto enseñamos: Quien usa su lecho por detrás, niega la rectificación de la contemplación rostro a rostro para iluminar todo como uno y para que se encuentre todo rostro a rostro en apego como corresponde. Como dice (Génesis 2:24): 'Y se unirá a su mujer'; 'a su mujer' precisamente, y no detrás de su mujer". Hasta aquí su lenguaje.
Y en estas tres cosas mencionó la palabra "Shejiná" en cada una y una, debido a que ella es llamada Shejiná porque mora (shojenet) en los inferiores y en Israel precisamente, como dice (Éxodo 34:9): "Vaya ahora mi Señor en medio de nosotros"; y como explicaron de bendita memoria (ver Berajot 7a): pidió que residiera la Shejiná en Israel y no en las naciones, y el Santo, bendito sea, se lo concedió. Y el que transgrede una de las cosas, he aquí que la Shejiná está frente a él y no tiene vergüenza de rostro, y causa la longitud del exilio. Porque no fueron exiliados Israel hasta que dijeron: "No tenemos parte en David... cada uno a sus tiendas, Israel" (ver 2 Crónicas 10:16); "no leas 'a tus tiendas' (le-oholeija) sino 'a tus dioses' (le-eloheija)" (ver Yalkut Shmuel Remez 106, ver Tanjuma Beshalaj 16), y renegaron del Dios de Israel. Y el que peca en las cosas dichas se asemeja al que reniega de la Providencia; y no seremos castigados en el exilio por lo que él fue la causa del exilio, por eso es digno, Dios no lo quiera, que se retrase más en el exilio.
Y volvamos a la interpretación que comenzamos al principio del capítulo: que necesita temer de no dañar en la Shejiná, que es "desnudez de cosa" que explicamos. Hay más en esto dos aspectos en el asunto del defecto en ella, se explicó en los Tikunim y en Ra'ia Mehemna.
En los Tikunim (49b) dijo que el corazón es la Shejiná, y hay en el corazón dos casas: una morada para la Inclinación al Bien y la segunda morada para la Inclinación al Mal. Y dijo que la Inclinación al Bien es la Shejiná en los aspectos que explicaremos. Y este es su lenguaje: "'Corazón que entiende, corazón que sabe, corazón que ve': ella es la Shejiná, que no toma sino lo claro, que es la ofrenda de la oración limpia sin salvado y sin desperdicio, y se acerca a su Marido la belleza de todo. Pero el lóbulo del hígado no da a su marido sino sobras y desperdicio. ¿Y quién es su marido? El bazo, otro dios. Y de esas sobras que toma de ella se hace la sangre del bazo, oscura y negra; y él es la serpiente engañosa que sedujo a Eva, que es el corazón, y le causó la muerte. Y he aquí que dos casas del corazón son; ¿a cuál sedujo de ellas? Sino a aquella de la izquierda, sobre la cual se dice (Eclesiastés 10:2): 'El corazón del necio a su izquierda'; y sobre ella se dice (ibíd. 7:26): 'Y yo encuentro más amarga que la muerte a la mujer'. 'El corazón del sabio a su derecha': esta es la mujer virtuosa, corona de su marido; sobre ella se dice (Proverbios 18:22): 'El que halló esposa halló el bien', que ella es la Inclinación al Bien, la suerte (mazal) del hombre; sobre ella se dice (Ezequiel 44:30): 'Para hacer reposar la bendición en tu casa'; 'La bendición de Hashem es la que enriquece' (Proverbios 10:22); y sobre ella se dice (Eclesiastés 9:9): 'Mira la vida con la mujer que amas'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y la intención que sale de la generalidad de sus palabras, sin que precisemos en su lenguaje, es que "corazón" a secas es en la Shejiná, y hay en ella dos casas. La una del lado de la Derecha, esta es morada para Jojmá, Biná y Daat. Y la segunda del lado de la Izquierda, para la succión del Juicio de la Guevurá; y del lado de la Izquierda es donde el necio se agarra para su parte abajo, porque todos los Externos se encuentran abajo del lado de la Izquierda en el desenvolvimiento de los grados. Y esto es lo que dice "El corazón del sabio a su derecha y el corazón del necio a su izquierda", porque el que quiere hacerse sabio se dirige al sur [derecha], y por eso a su derecha literalmente la Sabiduría le viene. Y el ser morada para Jojmá, Biná y Daat lo insinuó al traer tres versículos: El uno correspondiente al Daat, que está en el medio: "esta es la mujer virtuosa, corona de su marido, y esto es la suerte del hombre"; y así explicó en los Tikunim (99b), este es su lenguaje: "La Vav superior, que es la Suerte (Mazal) Suprema que sube en el Pensamiento". Y correspondiente a la Biná: "sobre ella se dice: Para hacer reposar la bendición en tu casa; La bendición de Hashem es la que enriquece"; y explicaron en los Tikunim (27a) que ella es la Biná. Y correspondiente a la Jojmá, que es la Vida, dijo: "Mira la vida con la mujer que amas", porque el amor está en la derecha. Y aunque arriba expliqué en nombre de Rashbi que la Inclinación al Bien a secas está en la derecha, la intención es el Brazo Derecho que incluye tres articulaciones que son Jojmá, Biná, Daat, como explicó en la Idra (Nasó 142a-b), y se aprenderá lo cerrado de lo explícito.
Y con esto entenderemos una segunda explicación en la enseñanza que copiamos de Parashat Bereshit en el asunto del temor: "¿Por qué es llamado Temor de Hashem? Debido a que es el Árbol del Bien y el Mal...", etc. Y con esto está claro, porque es el secreto del Corazón, morada para el Bien que es la Derecha; y el Mal es el secreto del Juicio, y el Mal en esencia se extiende abajo en el desenvolvimiento de los grados. Si amerita el hombre, se apega a ella en el aspecto de la Derecha que hay en ella, que es la Inclinación al Bien en los aspectos dichos. Si no ameritó, he aquí que el Mal se apega en el secreto de "el corazón del necio a su izquierda".
Y necesita temer de la seducción de su instinto, que no se apegue al bazo, otro dios, que es la Serpiente; que se acerque al corazón y le cause muerte. Y semejante a esto explicaron en Ra'ia Mehemna (Tzav 28b) en la enseñanza que copiaremos más adelante, que dijo: "La ofrenda por el pecado (jatat) es el lóbulo del hígado; se hace pesada sobre ella con los pecados de las suciedades de las culpas de Israel, a semejanza del hígado que hace pesada su sangre, que son las heces, sobre las venas del corazón". Hasta aquí.
Y explicaron en los Tikunim (133a) que todo aquel cuyo instinto domina sobre él es un malvado completo. Y este es su lenguaje: "Hijo mío, todo esto es el secreto de la reencarnación de la Inclinación al Mal. Hay para quien se asemeja a un león, y hay para quien se asemeja a una serpiente, y hay para quien se asemeja como un asno. Para todas las criaturas cambia según sus acciones y según la hora en que se hicieron. Y con todo esto, dichosa el alma que domina sobre él y cabalga sobre él, como un hombre que cabalga sobre un caballo o sobre su asno. Ay de aquel sobre quien la serpiente domina; este es llamado malvado completo. Y quien domina sobre él, es un justo completo; y sobre él se dice (Isaías 43:4): 'Y daré hombre (adam) por ti', hombre de Belial, hombre de iniquidad, 'y naciones por tu alma'. Que cuando el hombre domina sobre su instinto, así él domina sobre todos sus enemigos; y si su instinto domina sobre él, sus enemigos dominan sobre él". Hasta aquí su lenguaje.
Y dice al final de la enseñanza que cuando el hombre domina sobre su instinto, así dominará sobre sus enemigos; es lo que dijeron de bendita memoria (Proverbios 16:7): "Cuando los caminos del hombre complacen a Hashem, aun a sus enemigos hace estar en paz con él". Este es su lenguaje en Bereshit Rabá, traído en el Yalkut (Proverbios Remez 954) en este versículo: "Rabí Yojanán dijo: 'Sus enemigos', esta es su mujer. Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: Este es la Inclinación al Mal...", etc. "Dijo Rabí Berejía: 'Aun a sus enemigos', para incluir a los dañadores de su casa, tales como pulgas, mosquitos y moscas".
Y la razón para todo esto es: que al estar el hombre haciendo prevalecer la Inclinación al Bien sobre la Inclinación al Mal, así el Juicio se somete bajo la Misericordia; y al ser endulzada la raíz del Juicio Superior, todas las ramas inferiores que se derivan de la raíz de la Guevurá, todas se transforman en misericordia. Y esto es "Cuando los caminos del hombre complacen (bi-rtzot) a Hashem": que sea influido el secreto de la Voluntad (Ratzón) a los caminos del hombre, que es el Zeir Anpín —"Hashem es varón (ish) de guerra" (Éxodo 15:3; Zohar 1, 60a)—, y allí es la fuente del Juicio (ver Zohar 3, 142b); "aun a sus enemigos hace estar en paz con él", como expliqué.
Y es imposible para el hombre alcanzar este nivel si no es que se arrepienta con arrepentimiento completo y someta a su instinto con el extremo del sometimiento, y someta la cualidad del Juicio que hay en él, como expliqué en el capítulo anterior; y con esto causará atraer el flujo de la Voluntad para forzar a todos los dueños del Juicio que lo acusan. Y como explicó en la Idra Naso (129a): que con la revelación de la Frente de la Voluntad todas las iras se calman; y ellos son llamados "enemigos" arriba. Al estar el hombre sometiendo el Juicio, causa atraer el flujo de la Voluntad para calmar los juicios inferiores que hay en este mundo.
Más del asunto del defecto que el hombre daña en la Shejiná explicaron en Ra'ia Mehemna (Tzav 28a-b). Dijeron allí que las alas de la paloma son los mandamientos de "hacer" (positivos), por medio de los cuales ella vuela hacia arriba. Y dijo después: "Esos mandamientos de 'no hacer' son la captura de ella, como pájaros atrapados en la trampa. Y todas las capturas de ella que la retienen de volar son llamadas adherencias (sirkot), como si fueran adherencias que retienen a las alas del pulmón de soplar. Así la culpa (asham) de Israel se agarra en las alas de la Shejiná, que son las Jayot del Trono, para que no sea elevada con ellas con los méritos de Israel hacia el Santo, bendito sea; y retienen y hacen pesados sobre sus alas los pecados de ellos. Y la culpa (asham) es la madre de la Multitud Mixta (Erev Rav); la adherencia (sirká) se agarra en el Trono donde está la Matrona y no la deja subir del exilio, y los méritos se agarran en ella para subir; se queda en el aire como una adherencia colgada en el aire, y esta es la Columna Central que es el aire. Así la culpa (asham) cuelga en el Justo (Tzadik), que se agarra entre el cielo y la tierra. La ofrenda por el pecado (jatat) es el lóbulo del hígado; se hace pesada sobre ella con los pecados de las suciedades de las culpas de Israel, a semejanza del hígado que hace pesada su sangre, que son las heces, sobre las venas del corazón. Así estos pecados hacen peso sobre las alas de la Shejiná, que son los mandamientos de 'hacer', que se asemejan a las alas de la paloma. 'No hacer': cuando hacen peso sobre 'hacer' —que son las culpas de Israel más numerosas que los méritos—, se dice sobre la Torá, que es el cuerpo (Daniel 8:12): 'Y echó por tierra la verdad'. Y ella grita: 'Me entregó Hashem en manos de las que no puedo levantarme' (Lamentaciones 1:14); 'Cayó, no volverá a levantarse' (Amós 5:2). Y por esto establecieron los Tanaím y Amoraím oraciones en lugar de sacrificios, para quitar pecados y culpas de ella". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y está claro en la enseñanza que hay dos aspectos en el asunto del defecto. El uno es el defecto de la Shejiná, y es lo que dijo al final de la enseñanza: "Así estos pecados hacen peso sobre las alas de la Shejiná, que son los mandamientos de hacer". Y también el defecto que llega al Tiferet: "Y echó por tierra la verdad". Y se explicará más en el asunto del defecto que le llega a él. Y la Shejiná grita: "Me entregó Hashem en manos de las que no puedo levantarme". Por lo tanto, necesita temer de sus acciones y no causar con sus acciones el grito de la Shejiná sobre él y su caída en la tierra, como está escrito (Amós 5:2): "Cayó, no volverá a levantarse".
Y además se explicó en esta enseñanza el asunto del defecto del Trono, como dijo que las adherencias se agarran en las Jayot del Trono y en el Trono mismo, y la Shejiná se viste en el Trono; y al haber allí una adherencia, no sube hacia arriba con los méritos de Israel.
He aquí se explicó en este capítulo la raíz del temor, un añadido de explicación a lo que dijo en Parashat Bereshit: "¿Por qué es llamado Temor de Hashem? Debido a que es el Árbol del Bien y el Mal". Y todo lo que está debajo de ella será llamado Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, pues he aquí que dijo en Ra'ia Mehemna (el mencionado, Parashat Tzav 28b) que la adherencia se agarra en el Trono.
Y cercano a este aspecto de temor que está en Parashat Bereshit, explicaron en los Tikunim (77a), este es su lenguaje: "Hay temor y hay temor. Temor de Hashem: esta es la Shejiná, el Reino Santo. Temor malo: esta es la correa para golpear a los malvados; ¿y cuál es? El veneno de muerte de Samael, su hembra. El Temor de Hashem es salario para quien guarda los mandamientos de 'no hacer'; el temor malo es correa para golpear a quien transgrede sobre ellos". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y está clara nuestra intención en ello al decir "El Temor de Hashem es salario para quien guarda los mandamientos de no hacer": que este es lo principal del temor, que no transgreda sobre "no hacer" y dé lugar a los Externos para dañar y para romper el cerco para entrar adentro; aparte de varios aspectos que se explicaron y se explicarán más con la ayuda de Hashem.
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