Puerta del Temor - Capítulo 4
Primero, es necesario temer que no venga a su mano ningún pecado, incluso por error (shogeg). Y la razón es debido a que el alma (nefesh) es una esencia sutil y espiritual emanada de un lugar elevado; cualquier cosa que dañe el hombre, incluso por error, oscurece el alma. Y es como el ejemplo de quien derrama sobre sus ropas blancas y limpias un frasco de aceite o de tinta, incluso por error, que la mancha oscurece esa ropa. Y sobre esto dijo el Rey Salomón, la paz sea con él (Eclesiastés 9:8): "En todo tiempo sean tus ropas blancas, y el aceite sobre tu cabeza no falte".
Y fueron estrictos sobre esto y dijeron en el Tanjuma (Parashat Vaikrá), traído en el Yalkut (Parashat Vaikrá Remez 464) en el versículo (Levítico 4:2) "Y un alma cuando pecare por error": "¿A qué se parece la cosa? A dos hombres que pecaron contra el rey; uno aldeano y uno habitante del palacio. Vio que ambos pecaron un mismo pecado; se volvió hacia el aldeano [y lo perdonó/dejó ir], y dio al habitante del palacio sentencia (apofasis). Le dijeron los habitantes de su palacio: 'Ambos pecaron un mismo pecado; al aldeano te volviste [y perdonaste] y al habitante del palacio diste sentencia'. Les dijo: 'Al aldeano me volví porque no conoce los protocolos del reino; pero el habitante del palacio cada día y día está de pie conmigo y conoce los protocolos del reino, y peca'. Así también, el cuerpo es aldeano: (Génesis 2:7) 'Y formó Hashem Dios al hombre...', etc.; y el alma es habitante del palacio de arriba: 'y sopló en su nariz aliento de vida'. Y ambos pecan. Por eso la Escritura se asombra: 'Un alma cuando pecare'. ¿Qué es 'por error' de todos los mandamientos? Para enseñarte que todo el que peca por error es como si hubiera transgredido los mandamientos de Hashem. Y así dice (Números 15:22): 'Y cuando erréis y no hagáis todos los mandamientos'. Y dice (Salmos 19:13-14): 'Los errores, ¿quién los entenderá?... también de los soberbios guarda a tu siervo'. El error en el estudio cuenta como intencional". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
He aquí explícitamente que el castigo al alma es por el lado de que era "habitante del palacio", hija del Palacio del Rey Supremo, y conoce los protocolos del reino, que es la Torá que le enseñan antes de su venida al mundo.
Y lo que dijo "cada día y día está de pie conmigo": que cada noche el alma sube arriba para informar sobre la acción del hombre, y como explicaron de bendita memoria (Tana DeBei Eliahu Zuta cap. 1): "De la que duerme en tu seno guarda las aperturas de tu boca" (Miqueas 7:5). Y según su mérito así ve arriba, y le enseñan, como nos extenderemos en esto más adelante con la ayuda de Hashem.
Y es posible decir "está de pie conmigo" sobre la ocupación en la Torá, que quien lee en la Torá está de pie con el Santo, bendito sea. Como el asunto de lo que explicaron de bendita memoria (Tana DeBei Eliahu Rabá cap. 18) sobre (Lamentaciones 2:19) "Derrama como agua tu corazón frente al rostro de Hashem": "El que lee y estudia, el Santo, bendito sea, se sienta frente a él y lee y estudia con él...", etc. Y por este lado conoce los protocolos del reino. Y lo primero me parece lo principal.
Y según las palabras de este Midrash no hay castigo para el cuerpo. Pero hay quienes discuten sobre él en el Midrash Vaikrá Rabá (4:5) y dicen que el alma y el cuerpo, ambos son castigados como uno, y trajeron para esto la parábola del cojo y el ciego. Y sobre esto se dice (Salmos 50:4): "Llamará a los cielos de arriba y a la tierra para juzgar a Su pueblo"; "llamará a los cielos de arriba" para traer el alma, "y a la tierra" para traer el cuerpo, y después "para juzgar a Su pueblo". Y así explicaron también nuestros maestros de bendita memoria (Sanedrín 91b), y parece que esta opinión es más aceptada.
Y volvamos a nuestro asunto: que se demuestra de las palabras del Midrash que el hombre es castigado de dos modos. El primero, debido a que su alma es espiritual, hija de rey, y era apropiado que contemplara la gloria del Rey Supremo; e incluso si pecó por error es castigado como si hubiera transgredido intencionalmente, debido a que "el error en el estudio cuenta como intencional". Y lo que dijo "Y así dice (Números 15:22): Y cuando erréis y no hagáis todos los mandamientos", se entenderá con lo que dijeron en Ra'ia Mehemna y fue traído en Parashat Nasó (124a), este es su lenguaje: "Y todo el que cumple un mandamiento como corresponde, es como si cumple los 248 mandamientos positivos, pues no hay mandamiento que no esté incluido de todos los 248". Hasta aquí su lenguaje. Y he aquí, del cumplimiento sabremos el castigo sobre el que transgrede, porque el que transgrede un mandamiento es como si transgrediera todos, y esto es "Y cuando erréis y no hagáis todos los mandamientos".
Y en el Zohar (Vaikrá 13a) explicó sobre este versículo (Levítico 4:2) "Un alma cuando pecare por error", un asunto que atañe a nuestra interpretación; y vi [apropiado] copiarlo aunque es largo, debido a su gran utilidad para el asunto del temor y el arrepentimiento, y es según la vía de lo que se explicó en el Midrash que copiamos. Y este es su lenguaje: "'Un alma cuando pecare'. Rabí Yosi abrió: (Cantares 2:17) 'Hasta que sople el día y huyan las sombras...', etc. Cuánto tienen los hijos de los hombres que cuidarse de sus culpas para no pecar ante su Amo; pues he aquí que cada día y día sale un pregonero y llama: '¡Despertad, hijos del mundo! ¡Vuestro corazón ante el Rey Santo! ¡Despertad para cuidaros de vuestras culpas! ¡Despertad el alma santa que Él puso dentro de vosotros desde el lugar santo supremo!'. Que enseñamos: En la hora en que el Santo, bendito sea, sacó el alma para bajar a los hijos de los hombres, le advirtió con varias advertencias, con varios oficiales, para guardar Sus mandamientos. Y no solo eso, sino que la hizo pasar por mil y ocho mundos para deleitarse y para ver en ellos la gloria de aquellos que se esfuerzan en la Torá. Salió y se paró ante el Rey con vestimenta preciosa, y después de esto, en la imagen de este mundo, con esa luz suprema contempló la gloria del Rey todo el día, y Él la coronó con varias coronas. En la hora en que llegó el tiempo de bajar al mundo, hizo morada en el Jardín del Edén treinta días para ver la gloria de su Amo de los justos, y subió a su lugar. Y después de esto bajó al mundo; la coronó el Rey Santo con siete coronas hasta que vino y entró dentro del cuerpo del hombre, y se asentó en este mundo y se esforzó en sus oscuridades. La Torá se asombra sobre ella y dice: '¿Y qué? ¿Toda esta gloria y toda esta perfección completó el Rey Supremo para el alma, y ella pecó ante Él? Un alma cuando pecare: ¿qué juicio es este de que peque?'. Dijo Rabí Yosi: 'Un alma cuando pecare', vuelvo al versículo 'Hasta que sople el día': consejo para esta alma para cuidarse de sus culpas y que se arrepienta para purificarse 'hasta que sople el día'; hasta que no sople el día de este mundo y venga aquel día fuerte en que el Rey reclame juicio de ella para salir de este mundo.
'Y huyan las sombras': este es el secreto de los compañeros que dicen: En la hora en que llega el tiempo del hombre para salir del mundo, la sombra (tzelem) del hombre se retira de él, esto es lo que está escrito (Cantares 2:17): 'Hasta que sople el día', hasta que sople el día para salir de este mundo, 'y huyan las sombras', que se retira la sombra y se sienta ante su Amo.
Rabí Elazar dijo: Dos sombras tiene el hombre cuando está en su existencia, una grande y una pequeña, y se encuentran como una; entonces el hombre está en su existencia. Y sobre esto 'y huyan las sombras' [en plural] está escrito. Entonces necesita el hombre contemplar sus acciones y rectificarlas ante su Amo y confesar sobre ellas, debido a que el Santo, bendito sea, es llamado Misericordioso y Clemente y recibe a aquellos que retornan ante Él. Y esto es 'Hasta que sople el día y huyan las sombras': que dado que esas sombras se retiran de él y él es atrapado en el collar [de la muerte], es arrepentimiento, pero no tan excelente como en el tiempo en que él está en su existencia. Y el Rey Salomón proclamó y dijo (Eclesiastés 12:1): 'Y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud, antes de que vengan los días malos...', etc. Y sobre esto 'Hasta que sople el día': que necesita el hombre rectificar sus acciones, pues cuando llegan sus días para retirarse del mundo, el Santo, bendito sea, se asombra sobre él y dice: 'Y un alma cuando pecare y oyere la voz de juramento' (Levítico 5:1); y he aquí que le juré con juramento de Mi Nombre que no fuera falso conmigo, y le advertí cuando bajó al mundo. 'Y él es testigo': ciertamente de varias veces que le advertí guardar los mandamientos. Por eso, puesto que el hombre es testigo, en la hora en que retorne ante el Rey, 'o vio o supo': o vio esas culpas que hizo y contempló en ellas, o supo con claridad de la palabra que transgredió el mandamiento de su Amo; 'si no lo denunciare', si no confiesa sobre ellas ante su Amo, ¿qué está escrito cuando salga de este mundo? 'Y llevará su iniquidad'. Y cuando lleve su iniquidad, ¿cómo le abrirán la puerta y cómo se parará ante su Amo? Y sobre esto 'Un alma cuando pecare' está escrito". Hasta aquí su lenguaje.
He aquí explicado en el pasaje cuántos asombros se asombra el Santo, bendito sea, sobre el alma cuando no hizo la voluntad de su Creador, debido a que estuvo de pie arriba y vio el Palacio del Rey y Sus protocolos; y es por la vía de lo que dijo en el primer pasaje del Tanjuma que copiamos al principio del capítulo.
Y por esta vía explicaron además en el Midrash, traído en el Yalkut (Parashat Haazinu Remez 942) en el versículo (Deuteronomio 32:2) "Goteará como la lluvia mi enseñanza". Este es su lenguaje: "Y así solía decir Rabí Simai: Todas las criaturas que fueron creadas de los cielos, su alma y su cuerpo son de los cielos; y todas las criaturas que fueron creadas de la tierra, su alma y su cuerpo son de la tierra. Excepto este hombre, cuya alma es de los cielos y su cuerpo de la tierra. Por lo tanto, si hizo el hombre Torá e hizo la voluntad de su Padre que está en los cielos, he aquí que es como las criaturas de arriba, como está dicho (Salmos 82:6): 'Yo dije: Dioses sois, e hijos del Altísimo todos vosotros'. Si no hizo Torá y no hizo la voluntad de su Padre que está en los cielos, he aquí que es como las criaturas de abajo, como está dicho (ibíd.): 'Ciertamente como hombres moriréis'. Rabí Eliezer hijo de Rabí Yosi HaGlili dice: Si viene el Ángel de la Muerte y me dice: '¿Para qué fui creado?', yo le digo: 'Sobre las naciones del mundo te creé si no reciben mi Torá; no sobre mis hijos'". Hasta aquí su lenguaje.
Además sobre el castigo del error (shogeg), se explicó en la Guemará en el tratado de Nazir (23a), de bendita memoria: "Semejante a él (Números 30:13): 'Su marido los anuló y Hashem la perdonará'. De una mujer cuyo marido le anuló [sus votos] y ella no sabía, habla el versículo; que ella necesita expiación y perdón. Y cuando Rabí Akiva llegaba a este versículo lloraba: '¿Y qué es esto? El que tuvo intención de que subiera a su mano carne de cerdo y subió a su mano carne de cordero necesita expiación y perdón; el que tuvo intención de que subiera a su mano carne de cerdo y subió a su mano carne de cerdo, ¡cuánto más y cuánto más!'. Y además allí: Isi ben Yehuda dice: 'Y no supo, y es culpable y llevará su iniquidad' (Levítico 5:17); por esta cosa se dolerán todos los dolientes". Hasta aquí su lenguaje.
Además encontré un pasaje de Tana DeBei Eliahu que habla sobre el asunto del temor; vi [apropiado] copiarlo aquí. Impreso en el Yalkut en Parashat Lej Lejá (Remez 76) en el versículo (Génesis 15:2) "Y dijo Abram: He aquí (Hen) a mí no me diste descendencia...", etc. Este es su lenguaje: "Siempre guardará el hombre en su corazón no venir a manos del pecado, e incluso pecado leve. Sal y aprende de nuestros primeros padres, que no bajaron a Egipto sino por una cosa leve que habló Abraham: '¿En qué sabré?'. Y por el salario de un poco de temor que temió Ismael a su padre, no dio el Santo, bendito sea, permiso a ninguna nación y reino para que dominaran sobre sus hijos. Y por el salario de dos lágrimas que derramó Esaú, le dieron el Monte Seir, del cual las lluvias de bendición no cesan jamás. Y por el salario de que tomó sus utensilios y se fue ante Jacob su hermano, le dieron cien provincias. Y por el salario de que escuchó Jacob a José, fue castigado por ello 22 años. Y por causa de una disputa fueron castigados Moshé y Aarón. Dijeron los sabios: Si el fuego prendió en los verdes, ¿qué harán los secos? Y sobre esa hora dice 'Oración de Moshé'.
Volvió el Santo, bendito sea, a contentar a Moshé. Le dijo: '¿No soy Yo que vosotros sois mis hijos y Yo vuestro Padre? Vosotros sois mis hermanos y Yo vuestro hermano; vosotros sois mis compañeros y Yo vuestro compañero; vosotros sois mis amados y Yo vuestro amado. ¿Acaso falté en algo para vosotros? No pido de vosotros sino que, así como busqué en Mí mismo y encontré 11 atributos, así no pido de vosotros sino 11 atributos, y estos son (Salmos 15:2): El que anda en integridad y obra justicia...', etc.
Volvió otra vez el Santo, bendito sea, a contentar a Moshé. Le dijo: '¿Acaso hay ante Mí acepción de personas? Sea gentil o sea judío, sea hombre o sea mujer, sea esclavo o sea sierva: hizo un mandamiento, su salario está a su lado, como está dicho (Salmos 36:7): Tu justicia es como los montes de Dios...', etc. De aquí dijeron (Bamidbar Rabá 4:20): Todo el que aumenta el honor del Cielo y disminuye su propio honor, el honor del Cielo aumenta y su honor aumenta; y todo el que disminuye el honor del Cielo y aumenta su propio honor, el honor del Cielo permanece en su lugar y su honor disminuye.
Un hecho con un hombre que estaba de pie en la sinagoga y su hijo de pie frente a él; y todo el pueblo respondía tras la Tevá 'Aleluya', y su hijo respondía palabras de frivolidad. Le dijeron: 'Mira a tu hijo que responde palabras de frivolidad'. Les dijo: '¿Y qué le haré? Es un niño, que juegue'. Volvió al día siguiente e hizo así, y todos esos ocho días de la fiesta, y no le dijo nada. Y no salió ese año, ni dos, ni tres, hasta que murió ese hombre, y murió su mujer, y murió su hijo y el hijo de su hijo, y le salieron quince almas de dentro de su casa, y no le quedó sino un par: uno cojo y ciego, y uno tonto y malvado.
Otro hecho con un hombre que se arrepentía de que no leyó ni estudió. Una vez estaba de pie en la sinagoga, y cuando llegó el oficiante a la Santificación del Nombre (Kedushá), levantó su voz y dijo: 'Santo, Santo, Santo'. Le dijeron: '¿Qué viste que levantaste tu voz?'. Les dijo: 'No tuve mérito ni para Biblia ni para Mishná, y ahora que se me dio permiso, ¿no levantaré mi voz y volverá mi alma a mí?'. Y no salió ese año, ni dos, ni tres, hasta que subió ese hombre de Babilonia a la Tierra de Israel, y lo hicieron ministro del ejército del César, y lo nombraron jefe sobre todos los castillos que hay en la Tierra de Israel, y le dieron un lugar y construyó una ciudad y se asentó en ella, y la llamaron Colonia, a él y a sus hijos y a los hijos de sus hijos hasta el final.
Un hecho con un sacerdote (Kohén) que dio de comer a su bestia Terumá (ofrenda), y cayó sobre él un fuego y consumió de él treinta montones [de grano] y treinta vestidos y veinticuatro cántaros de vino y dieciséis cántaros de aceite y el resto del dinero que tenía. Y vino y se paró ante los sabios y les contó lo que le ocurrió. Les dijo: 'Sacerdote soy y di de comer a mi bestia Terumá'. Y escucharon los sabios y dijeron: 'Bendito el Lugar que no hay ante Él acepción de personas. ¿Y acaso la Terumá y las cosas santas que no tienen quienes las coman van a otro lugar sino a la quema?'. Les dijo: '¿No me enseñasteis así: vezas de Terumá se dan de comer a la bestia y al animal y a los pollos?'. Le dijeron: 'No dijeron sino vezas, que desde su comienzo son comida de bestia, y en año de hambruna los hijos de los hombres las comen; por eso decretó sobre ellas David'. De aquí dijeron: Todo el que da de comer a su bestia Terumá, incluso de Terumá de fuera de la Tierra [de Israel], sobre él dice la Escritura (Proverbios 19:16): 'El que menosprecia sus caminos morirá'; y dice (Números 18:32): 'Y las cosas santas de los hijos de Israel...', etc.
Aprendimos de Abraham, que desde el comienzo de sus acciones temía delante del Santo, bendito sea, como está dicho (Génesis 15:1): 'No temas, Abram'. No se dice 'no temas' sino a quien es temeroso del Cielo en verdad. Hicieron una parábola: ¿A qué se parece la cosa? A un rey que dijo a su hijo: 'Sal y mata a estos bandidos; y si caen en tu mano, no disfrutes de su dinero, para que no digan: No salió el hijo del rey a matar a estos bandidos sino para arrebatar el dinero'. Salió y los mató. A su regreso salió su padre a su encuentro, le dijo: 'Hijo mío, bendito eres y tengas satisfacción de que no disfrutaste de su dinero nada; y ahora he aquí que yo te pago de mi casa de tesoros plata y oro, piedras preciosas y perlas y todos los utensilios deseables del mundo'. A esto se asemeja Abraham nuestro padre: en la hora en que mató a los reyes, salió el rey de Sodoma a su encuentro, le dijo: 'Dame las personas...', etc. Le dijo: 'Tonto del mundo, ¿acaso plata y oro y piedras preciosas y perlas y todos los utensilios deseables necesito de lo tuyo? Si desde un hilo hasta una correa de calzado...', etc. Por eso se dice: 'Yo soy escudo para ti...', etc.
Aprendimos de Isaac, que desde el comienzo de sus acciones temía delante del Santo, bendito sea. De 75 años era Isaac en la hora en que falleció Abraham nuestro padre. Dijo: 'Ay de mí, tal vez no hay en mí buenas acciones como había en papá, ¿y qué será de mí delante del Santo, bendito sea?'. Inmediatamente se conmovieron las misericordias del Santo, bendito sea, y habló con él en esa noche, como está dicho (Génesis 25:11): 'Y aconteció después de la muerte de Abraham...', etc.
Aprendimos de Jacob, que desde el comienzo de sus acciones era temeroso del Cielo, como está dicho (ibíd. 35:4): 'Y dieron a Jacob todos los dioses extranjeros...', etc. Y así nuestros primeros padres, como está dicho (Éxodo 14:31): 'Y vio Israel la gran mano...', etc. Para enseñarte que por el salario del temor y por el salario de la fe que creyeron en Él desde el principio, está destinado el Santo, bendito sea, a venir y redimirlos, como está dicho (Miqueas 4:10): 'Duélete y gime, hija de Sión...', etc.". Hasta aquí su lenguaje.
Y en el asunto del temor al pecado explicó Rashbi, la paz sea con él, además (Zohar Bereshit 7b), este es su lenguaje: "¿Por qué es llamado Temor de Hashem? Debido a que es el Árbol del Bien y el Mal: si amerita el hombre, he aquí bien; y si no amerita, he aquí mal. Y por esto reside en este lugar el temor, y esta es la puerta para entrar a todo el bien del mundo". Hasta aquí su lenguaje.
Y la intención al decir "¿Por qué es llamado Temor de Hashem?" es preguntar sobre dos cosas: la una, sobre la existencia del temor en este lugar; y además, qué vínculo tienen las dos palabras "Temor de Hashem" (Yirat Y-H-V-H), que diga "Temor de Dios" (Yirat Elohim). Y respondió: "Debido a que es el Árbol del Bien y el Mal". Explicó mi maestro, la paz sea con él, en la explicación del Sabá, que el Atributo [Maljut] se llama Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal debido a que succiona de la profundidad del bien y la profundidad del mal, que son la Bondad (Jésed) y el Juicio (Din); y además que debajo de ella hay bien y mal. Y explicaron en los Tikunim (90b): "Árbol del Conocimiento: Bien, este es Metatrón; y Mal, este es Samael". Y dijo la Escritura (Deuteronomio 30:15): "Mira, he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, y la muerte y el mal". Vida está ligada al bien, y muerte ligada al mal, y dos caminos se separan de ella hacia abajo, y por eso aquí es el lugar de la elección, y está escrito: "Y escogerás la vida". Y si el hombre amerita con sus acciones, se apega al Bien, que es Y-H-V-H, Árbol de la Vida, que es el lado de la Bondad y la Misericordia, esto es (Salmos 145:9) "Bueno es Y-H-V-H para con todos y sus misericordias...", etc.; y así suma Y-H-V-H [igual a] Tov (Bien) en número pequeño. Y si no amerita, se apega al Mal, que es la Muerte, y son las Klipot (cáscaras) externas.
Y con esto se responden las dos precisiones: porque es necesario temer debido a que debajo de ella está el Mal, para que no se apegue su alma al Mal; porque la Muerte y el Mal en el que se apegó, ese es la porción de su alma después de su fallecimiento del mundo, por la vía que explicó en el Zohar (Parashat Kóraj 177a) en el versículo (Job 34:11) "Porque la obra del hombre Él le pagará". Y así, que no cause que este Atributo se apegue al Mal, Dios no lo quiera, y como se explicará más en el asunto del daño del hombre en los Atributos del Santo, bendito sea. Y así "Temor de Hashem": que si él teme, amerita apegarse a Y-H-V-H que es Bueno, y su alma después de su fallecimiento del mundo se apegará al Bien, esto es el Bien oculto para los justos en el Jardín del Edén; "Y vio Dios la luz que era buena", que Y-H-V-H es fuente para todo bien que hay en el mundo. Y esto precisó al decir: "y esta es la puerta para entrar a todo el bien del mundo". Y la palabra "Bien" es por la vía de "no hay más arriba que el deleite (óneg)"; también la palabra "Bien" incluye todo bien que se encuentre en todos los Atributos, y esto es Y-H-V-H, generalidad de diez Atributos en luz directa, que es Bondad y Misericordia, como explicó en los Tikunim (ver 6b).
Y he aquí que el hombre está compuesto de bien y mal, que son la Inclinación al Bien y la Inclinación al Mal; y si el hombre amerita someter la Inclinación al Mal que hay en él, causa el sometimiento de los Juicios y las Klipot y causa la atracción del Bien sobre él. Y esto es lo que dijo "si amerita el hombre" con precisión: que el hombre está compuesto de bien y mal y necesita hacer prevalecer la Inclinación al Bien sobre la Inclinación al Mal; y si, Dios no lo quiera, hace lo contrario, daña en las Raíces Superiores, pues el Juicio no se incluye bajo la Bondad.
Y esto lo explicaron en el Zohar (Vaerá 26b) sobre el versículo (Deuteronomio 4:39) "Y sabrás hoy y harás volver a tu corazón". Este es su lenguaje: "Más dijo Rabí Elazar: Los malvados hacen defecto arriba. ¿Qué defecto? Que la Izquierda no se incluye en la Derecha, que la Inclinación al Mal no se incluye en la Inclinación al Bien debido a las culpas de los hijos de los hombres. Y defecto no hacen sino a ellos mismos, esto es lo que está escrito (Deuteronomio 32:5): 'Corrompió a Él no, sus hijos su defecto'. Tal si fuera posible, hacen y no hacen. Hacen: que no se atraigan sobre ellos bendiciones de Arriba, como tú dices (ibíd. 11:17): 'Y detendrá los cielos y no habrá lluvia'. Y no hacen: pues he aquí que los cielos toman para sí mismos bendiciones lo que necesitan, y no toman para atraerlas a ellos abajo; y ciertamente el defecto de esos malvados es. Más: 'a Él' (lo) con Vav, que no se incluyó la derecha en la izquierda para que no se atraigan bendiciones a los inferiores. 'No' (lo) con Álef, pues he aquí que no toman para ser atraídas abajo. ¿Quién causó esto? Debido a que los malvados separan la Inclinación al Mal de la Inclinación al Bien y se apegan a la Inclinación al Mal". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y nuestra intención en ello es clara. Y con todo esto explicaremos en él el asunto del defecto (pegam) que dijo "hacen y no hacen". Y la intención es que a Rabí Elazar le resultó difícil el sentido simple del versículo: que si como parece "Corrompió a Él no", la intención es que no le llega a Él, bendito sea, defecto de nuestras acciones, sino "sus hijos su defecto", que el defecto y el daño están en los hijos que hacen el daño y el pecado ese, si es así, que calle el versículo y diga "sus hijos su defecto, generación torcida y perversa". Y por esto explicó que la intención es "Corrompió a Él": que un defecto le llega a Él, pero no es un defecto completo, y esto es "No" (lo) con Álef; pero el defecto y el daño completo está en los hijos que hacen, "sus hijos su defecto". Y por lo tanto, en lo que le atañe a Él dijo "corrompió" (shijet), que es una corrupción pequeña; pero lo que atañe a los hijos es un defecto (mum) completo. Y con esto se entenderán las palabras de Rabí Elazar, la paz sea con él, que dijo "los malvados hacen defecto arriba...", etc., y dijo después "y defecto no hacen sino a ellos mismos", que el defecto real está en ellos.
Y explicó el asunto del defecto y dijo: "Hacen: que no se atraigan sobre ellos bendiciones de Arriba, como tú dices: Y detendrá los cielos y no habrá lluvia". Y la intención es que el camino de los Cielos Superiores es influir al mundo flujo bueno y misericordia para los inferiores, y el Santo, bendito sea, necesita detenerlos para que no influyan según su camino, como está escrito "Y detendrá los cielos"; se deriva de esto un poco de defecto para los Cielos, por la vía que explicó en el Zohar (Balak 197a) en el versículo (Cantares 1:8) "Si no sabes, tú, la más hermosa de las mujeres": que el Maljut es llamado Atzéret (Asamblea/Detención), que ella reúne todo el flujo superior que viene a ella y ella lo detiene, y no da a los inferiores sino gota a gota, debido a que no son dignos. Y este es su lenguaje en resumen: "Y ella, cuando llega a ella todo lo que reunió, detiene detención y retiene para que no baje sino según el rocío, gota a gota. ¿Cuál es la razón? Debido a que no halló abajo fe como hallaron en ella; vaciaba en cada lado y lado sin retraso, y ella se alegraba, y entonces le daban regalos y obsequios muchos, esto sobre aquello, y no la retenían en absoluto. Pero los inferiores, ellos los retienen y la retienen a ella; y entonces ella es Atzéret, detiene detención. Ciertamente, tal si fuera posible, da una esencia y no más". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y por esta vía llegará defecto a los Cielos, que necesitan ser detenidos no según su camino, y les llegará de esto pena; como el ejemplo de un hombre que es generoso y es dadivoso con su dinero, que si le impiden en su mano que no dé, le llegará pena sin duda. "Y no hacen, pues he aquí que los cielos toman para sí mismos": que ellos están llenos para su propia necesidad de flujo y bendición. Y el defecto completo que llega a los inferiores es que no toman ninguna cosa, y esto es lo que dijo "y no toman para atraer abajo, y ciertamente su defecto es de esos malvados", y esto es que ellos se lo causaron.
"Más: 'a Él' (lo) con Vav, que no se incluyó la derecha en la izquierda": ahora explicó además el defecto que llega Arriba de otro modo aparte del dicho, y dijo "que no se incluyó la derecha en la izquierda", que no sea la Derecha incluida en la Izquierda para someter el Juicio, debido a que los inferiores separan la Inclinación al Mal de la Inclinación al Bien. Y dijo "para que no se atraigan bendiciones a los inferiores": volvió a la primera explicación, porque las dos cosas son una; y por eso no dijo "otra explicación" (davar ajer), sino "más" (tu), explicación de un asunto adicional sobre lo dicho, y he aquí que están [ambos].
Y después de que sepa el hombre que su asunto no es como las demás criaturas de las setenta naciones —que si hacen prevalecer la Inclinación al Bien sobre la Inclinación al Mal o al revés, su asunto no sube ni baja, hasta que acepten sobre sí toda la Torá—, pero Israel, que fueron llamados hijos para el Lugar y son llamados Hombre (Adam), como está dicho (Ezequiel 34:31) "Hombres sois", y fueron creados con la Imagen Superior, como está dicho (Génesis 9:6) "A imagen de Dios hizo al hombre", todo lo que hagan actuarán en las Raíces Superiores por el lado del alma que hay en ellos; y fluye en ellos Inclinación al Bien e Inclinación al Mal desde arriba, como se explicó en el Zohar (Bereshit 49a), que son el secreto de los dos brazos, mira allí. Y además allí (allí 49b) en el versículo (Génesis 3:6) "Y vio la mujer que bueno era el árbol para comer". Y por lo tanto necesita temer siempre de no dañarse a sí mismo, es decir, en su alma, la ausencia de la Luz Superior de ella; y esto es "sus hijos su defecto". Porque aunque se denomine "Y detendrá los cielos y no habrá lluvia" sobre la lluvia física, está bien en los días de hambre; pero si en los días de saciedad peca, ¿en qué se cumple "Y detendrá los cielos"? Sino ciertamente sobre la ausencia de la luz de la Torá de las almas abajo, que la Torá fue comparada a la lluvia, como está dicho (Deuteronomio 32:2) "Goteará como la lluvia mi enseñanza", etc., y así explicaron de bendita memoria (Taanit 7a). Y así en los Tikunim: "Y no hay lluvia sino el riego de la Torá".
Y así necesita temer de no dañar Arriba como expliqué, y por lo tanto necesita hacer prevalecer siempre la Inclinación al Bien sobre la Inclinación al Mal. Y aparte de esto, necesita hacer prevalecer el lado de la Bondad y la Misericordia sobre el Juicio, como el asunto de las cualidades de compasión y actos de bondad y similares, que todas estas se derivan de la Inclinación al Bien que es el lado de la Bondad; y quitar de su corazón cualidades de crueldad y la venganza y la ira y la envidia, que todas estas son cualidades derivadas de la Inclinación al Mal cuya raíz es la raíz del Juicio.
Y el camino de la adquisición del temor por el hombre en su corazón es que someta las Klipot y haga prevalecer la Inclinación al Bien sobre la Inclinación al Mal. Y esto nos enseñó Moshé Rabenu, la paz sea con él, en el versículo (Deuteronomio 10:12) "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer?", que dijo (ibíd. 10:16): "Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón". Y se sabe que el prepucio (orlá) se deriva de la Inclinación al Mal; y puesto que la llamó "prepucio", es para que entendamos que la Inclinación al Mal tiene leyes de orlá, que es "tres años os serán incircuncisos", y explicó en los Tikunim (10b) que corresponden a las tres cáscaras que hay en la nuez.
Y se sabe que para comer el núcleo de la nuez es necesario romper las cáscaras. Y por eso los profetas en el extranjero, antes de su llegada a la santidad, necesitaban romper la cáscara: (Ezequiel 1:4) "Y miré, y he aquí un viento tempestuoso venía del norte" —he aquí una—, "una gran nube" —dos—, "y un fuego que se envolvía" —tres—, "y un resplandor alrededor de ella" —es la cáscara cuarta, la delgada que se come con la nuez—, "y de en medio de ella la imagen de cuatro Jayot", son las cuatro cabezas que hay en la nuez.
Y así se mencionaron estas tres cáscaras en las palabras de Eliahu, como está dicho (1 Reyes 19:11-12): "Y he aquí Hashem pasaba, y un viento grande y fuerte que rompía los montes y quebraba las peñas delante de Hashem; no en el viento Hashem. Y tras el viento un terremoto; no en el terremoto Hashem. Y tras el terremoto un fuego; no en el fuego Hashem. Y tras el fuego una voz de silencio delgado". Y explicó mi maestro, la paz sea con él, en el libro Pardés, que aunque las Klipot son diez Klipot, su raíz son tres correspondientes a las tres cáscaras de la nuez mencionada. Y de esto aprenderemos que aunque las cualidades de la Inclinación al Mal son muchas, su raíz son tres, y son tres cáscaras en la Inclinación al Mal que está en el corazón, y aunque son uno como explicaremos.
La una: el Orgullo (Gaavá), correspondiente a "viento grande y fuerte". Y sin duda el orgullo es raíz para todas las cualidades malas, como nos extenderemos con la ayuda de Hashem en su Puerta. Y así explicó en los Tikunim (69b) que el corazón es como la nuez que tiene cáscaras y prepucio, y este es su lenguaje: "Y la altivez de corazón, que gobierna en sus cáscaras y no se rompe, sobre ella se dice (Proverbios 16:5): 'Abominación de Hashem es todo altivo de corazón', y la Shejiná no reside sobre él; y del lado de las cáscaras son llamados los hijos de los hombres 'incircuncisos de corazón'". Hasta aquí su lenguaje.
La segunda: correspondiente a la cáscara de la nuez dura, es ser el hombre de Dura Cerviz. Y por eso dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él (Deuteronomio 10:16): "Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón y vuestra cerviz no endurezcáis más". Y también esta es una cualidad derivada del orgullo.
La tercera: es el Enojo (Kaas) del hombre con ira y hablar duramente; y en su generalidad, el enardecimiento de sí mismo con el fuego del instinto para cometer una transgresión. Y es correspondiente a "fuego que se envolvía". Y también esta es una cualidad derivada del orgullo. Y esto es "altivez de corazón que gobierna en sus cáscaras", porque la altivez de corazón tiene estas tres cáscaras mencionadas que todas brotan de ella.
Y escuché de nuestro honorable maestro Rabí Abraham HaLeví que por eso en estas tres se dijo sobre ellas "no en el viento Hashem, no en el terremoto Hashem, no en el fuego Hashem", que la Shejiná no reside en estas tres; sin embargo, en "una voz de silencio delgado", allí viene el Rey. Y así explicaron en los Tikunim (3b). Y así es el camino de los hijos del palacio de un reino de carne y hueso: que sus palabras sean en secreto; y quien sus palabras son en voz baja es de los caminos de la humildad, y sin duda él se apega con el Rey, como escribiremos en el asunto de la Humildad con la ayuda de Hashem.
Y este es el aspecto del temor interno: que piense que siempre está delante del Rey y tema ante Él y no levante su voz delante de Él. Y esto es lo que explicaron en los Tikunim (allí): "Voz de silencio delgado, esta es la Yod". Aunque allí se interpreta para otro asunto, de todos modos para nuestro asunto, que explicamos arriba que el secreto del temor es la Yod, aprenderemos lo necesario para adquirir el temor: que es con "voz de silencio delgado", y que se aleje de las tres cáscaras del orgullo que son viento grande, y terremoto, y fuego.
Y es posible que a esto se refirió el Rey Salomón, la paz sea con él, al decir (Proverbios 8:13): "El temor de Hashem es aborrecer el mal; el orgullo y la soberbia y el mal camino y la boca perversa aborrezco". Porque es necesario, para ameritar el temor de Hashem —que es el Bien Oculto y es el núcleo de la nuez—, romper y machacar el prepucio que es el Mal, y que se aleje de él tanto hasta que sea odiado y despreciable acercarse a él. Y esto es "aborrecer el mal", que son las Klipot; y el mal en general son estas tres: "orgullo y soberbia y mal camino...", etc., que son las tres cáscaras de la nuez que expliqué que son la raíz del mal.
Y he aquí, ameritará el hombre romper estas cáscaras apartándose a sí mismo de los placeres del mundo, que todos se derivan de las cáscaras del prepucio de la Serpiente y la Inclinación al Mal. Y esto es (Salmos 34:10): "Temed a Hashem, vosotros sus santos, pues nada falta a los que le temen". Y explicó el Rambán, la paz sea con él (Parashat Kedoshim), que todo lenguaje de santidad (kedushá) es la separación (perishut) del hombre y su cerco ante los deseos del mundo, y cercar su habla y similares; y copiaremos su lenguaje con la ayuda de Hashem en los asuntos que llevan a la humildad, que uno de ellos es la santidad.
Y así necesita cuidarse de todo mandamiento de "no hacer" de la Torá, pues todo el que rompe el cerco de "no hacer" causa a la Serpiente mala que entre adentro; y esto es "temeroso de Dios y apartado del mal" (Job 1:8). Y así dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 34:12-15): "Venid, hijos, oídme; el temor de Hashem os enseñaré. ¿Quién es el hombre que desea vida, que ama días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal... apártate del mal y haz el bien". Y lo que yuxtapuso al temor "¿Quién es el hombre que desea vida?", es debido a que el temor de Hashem es fuente de vida, como expliqué arriba al final del capítulo 2.
Y el asunto de "apártate del mal y haz el bien" es el temor que explicó Rashbi, la paz sea con él, en el pasaje que copiamos arriba de Parashat Bereshit (7b): "Debido a que es el Árbol del Bien y el Mal: si amerita el hombre, he aquí bien; si no amerita, he aquí mal". Y por eso dijo "apártate del mal", que es alejarse del mal el extremo del alejamiento. Y así dijo el Rey Salomón, la paz sea con él (Proverbios 14:16): "El sabio teme y se aparta del mal".
Y la razón es como explicaron de bendita memoria (Avot 4:2): "Un mandamiento arrastra un mandamiento y una transgresión arrastra una transgresión". Y explicó el piadoso R. Yosef Yaavetz en el comentario de esta Mishná: que los mandamientos se derivan del Árbol de la Vida y son espiritualidad de apego a Él, bendito sea; y el que hace el mandamiento está apegado a Él, bendito sea, y todo lo que añada mandamientos añadirá apego; y si es así, un mandamiento arrastra un mandamiento y el salario del mandamiento es el mandamiento. Y es por la vía de "el que se santifica a sí mismo un poco desde abajo, lo santifican mucho desde arriba". Este es el resumen de su intención. Y esto es lo que dice "si amerita el hombre, he aquí bien", porque el Bien en el que se apegó es su porción; y si, Dios no lo quiera, se apegó en el Mal, el Mal es su porción, y está destinado a hacer muchos males. Y así explicó el piadoso, de bendita memoria, allí en el asunto de "y huye de la transgresión": que "huye" es como quien ve delante de él una hoguera de fuego y mucha leña, que necesita alejarse de ella como un tiro de arco. Y apoyo para esta explicación encontré en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria, traído en el Yalkut (Proverbios Remez 959) en el versículo (Proverbios 19:2) "Tampoco sin conocimiento el alma es buena, y el que se apresura con los pies peca". Este es su lenguaje: "Enseñaron nuestros maestros: Un mandamiento arrastra un mandamiento y una transgresión arrastra una transgresión. No se apenará el hombre por las transgresiones que hizo por error, sino porque se le abrió una puerta para que peque incluso intencionalmente. Y no se alegrará el hombre por un mandamiento que vino a su mano, sino porque muchos mandamientos están destinados a venir a su mano. Por lo tanto, si pecó un hombre por error, sobre él se dice: 'y el que se apresura con los pies peca'". Hasta aquí su lenguaje.
Y este es el aspecto del temor al pecado: que se aleje del pecado y tema de él, porque el pecado es el Mal, turbidez y desperdicio de la Santidad, y es lenguaje de carencia (jisaron), como el asunto (1 Reyes 1:21) "y seremos yo y mi hijo Salomón pecadores (jataim - faltantes)", porque las Klipot son carentes de la Luz Superior. Y debido a esto necesita temer que se le abra una puerta para las transgresiones, porque "también esto frente a esto hizo Dios": así como el que hace los mandamientos, todo el tiempo que haga se apegará a la espiritualidad superior más, así el que hace las transgresiones se apega a las transgresiones, de modo que del error vendrá a lo intencional.
Sin embargo, en la razón de su decir "si pecó un hombre por error, sobre él se dice: y el que se apresura con los pies peca", y así por esta vía dijeron de bendita memoria al final del capítulo 3 de Yoma (39a): "'No os contaminéis con ellos, y os contaminaréis con ellos' (Levítico 11:43): el hombre se contamina a sí mismo un poco, lo contaminan mucho". Y así es el asunto cuando entendamos el asunto de la Santidad, que dijeron allí: "el hombre se santifica a sí mismo un poco, lo santifican mucho".
Y el asunto es que el alma en el hombre y el asunto de los mandamientos de la Torá que se materializaron son un solo camino. Porque el alma en el cuerpo del hombre está contraída (metzumtzémet), a semejanza de lo que el Santo, bendito sea, contraía Su Shejiná entre las varas del Arca; pues arriba los cielos y los cielos de los cielos no lo pueden contener, y con todo esto, por el amor a Israel y para su beneficio, contrajo Su Shejiná allí. Y así el asunto del alma: que arriba, antes de vestirse en este mundo, ilumina sin fin y es más grande que los ángeles, pues su emanación y su tallado es del Trono de Gloria, como dicen: "Las almas están talladas del Trono de Gloria"; y así como cada grado del Trono es grande frente a todo lo que está debajo de él como explicamos en el capítulo 2, así las almas que son cortadas de él. Y en particular si es un alma de Atzilut, que ilumina más y más y rodea con su luz todo lo que está debajo de ella. Y ya supimos que el alma fue comparada al Santo, bendito sea: así como el Santo, bendito sea, ve y no es visto, así las almas; y como explicaron de bendita memoria (Berajot 10a). Y así dijeron de bendita memoria (Pesajim 8a): "¿A qué se asemejan las almas de los justos ante la Shejiná? A velas ante la antorcha". Y con esto entenderemos lo que dijeron en el Zohar (Emor 103b) que las almas de los Patriarcas y Moshé y Aarón, José y David vienen a cada sucá y sucá de Israel; ¿y cómo es posible imaginarlo si no es por la vía de lo dicho? Resulta que el alma en el cuerpo del hombre turbio está contraída no según su manera [natural].
Y este camino ocurrió a la Torá y a los mandamientos: que cada mandamiento y mandamiento arriba es una luz superior apegada en el Árbol de la Vida, pues el mandamiento es Y-H-V-H como explicaron en los Tikunim (131b) y Ra'ia Mehemna (Pinjás 228b). Pero con el pecado de Adam HaRishón y así con la iniquidad del Becerro, se materializó la Torá y el mandamiento, y el hombre hace ahora un mandamiento material como vestir un Talit con Tzitzit y Tefilín de cuero, y similares para los demás mandamientos. Y se extendió mi maestro, la paz sea con él, en esta interpretación en muchos lugares.
Y así explicaron en los Tikunim (4a) en el asunto de los puntos (nekudot): que abajo nos parecen pequeños y ellos arriba iluminan sin fin, a semejanza del sol que nos parece pequeño y es más grande que la tierra varias veces. Y así para el asunto de las letras, que explicaron en Parashat Ajaréi Mot (73a) que en la espina de la Yod superior dependen varios mundos. Este es su lenguaje: "Mil cuatrocientas cinco miríadas de mundos, todos dependen de la espina de la Álef", y los demás mundos que dependen del cuerpo de toda la Álef, mira allí.
Resulta que al hacer el hombre ahora el mandamiento material, y parece a sus ojos que es una cosa pequeña, a los ojos de Hashem, bendito sea, es mucho, muchísimo; porque al hacer el mandamiento material despierta su raíz espiritual arriba, y he aquí que su espiritualidad arriba no tiene medida ni fin, y por eso dijeron "lo santifican mucho", sin medida.
Y semejante a esto explicó en Jovot HaLevavot (Puerta del Examen del Alma, cap. 5), este es su lenguaje: "Y no sea pequeña a tus ojos ninguna bondad que hagas por Su Nombre, incluso con una palabra o una mirada, porque lo poco de ti es mucho para Él. Y así en el asunto de las transgresiones. Y lo más cercano de los ejemplos en esto: el movimiento del sol en la tierra una medida de un codo, se moverá en la esfera muchas millas; y así el movimiento de la sombra en el astrolabio". Hasta aquí su lenguaje.
Y con esto entenderemos por qué necesita Hashem, bendito sea, dar salario al hombre: que estén encargados sobre cada mandamiento varios miles de miles de millares de ángeles, como explicó Rashbi, la paz sea con él (Zohar Pekudei 244b - 262b) en los Palacios de la Santidad. La razón es porque resplandecerá la Luz Superior de la espiritualidad de ese mandamiento por medio de todos esos palacios pequeños. Y si dices: "basta con que sea un solo ángel", responderemos que es imposible para la Luz Superior que resplandezca en un solo ángel, pues se encontraría el ángel grande en la espiritualidad del mandamiento en su lugar, y ella es el mandamiento [mismo]; y no es esta la intención, sino que resplandezca la luz en recipientes de los que disfrute el alma. Y de todos modos hay un ángel en el que está lo principal de la luz del mandamiento, y debajo de él varios miles reciben las demás chispas de la luz.
Y de esto vendremos a entender el asunto de la impureza (tum'á): que al transgredir el hombre un mandamiento de nuestra santa Torá, como comer sebo y sangre y similares, he aquí que esta cosa abajo es material y parece al que la transgrede una cosa pequeña; sin embargo, arriba es una impureza sin medida. Porque según la espiritualidad de la elevación del mandamiento, así es la medida del descenso de la impureza en varios ángeles de destrucción. Y por esto explicó: "cuántos grupos de demonios (tahirin) se agarran en ella, en el alma", como dijo en los Palacios de la Impureza varias veces (ver Miketz 200a), y así "cuántos guardianes de leyes" (263b; 265a). Porque necesitará la impureza grande, que es el asunto de ese gran Juicio, dividirse por medio de todas esas fuerzas para juzgar al alma, para que pueda recibir su castigo por medio de cada uno y uno.
Resulta en esto una razón para que se aleje el hombre del mal, que es el pecado, y para temer que no venga a su mano incluso por error, debido a la fealdad del pecado y la impureza que hay en él; sino que se apegue al Bien, que es el Bien existente por siempre y para la eternidad, para que te vaya bien en el mundo que es todo bueno y en el mundo que es todo largo.
Y con esto se concluye este capítulo.
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