Reshit Jojmá en Español | Puerta del Temor - Capítulo 3

Puerta del Temor - Capítulo 3

Debido a que precedió nuestra enseñanza en el capítulo anterior sobre el asunto de "El Honorable y el Temible" (HaNichbad VeHaNora), que de los detalles del temor es que, dado que todas las criaturas están sometidas a Su dicho y temen transgredir Su mandato, así el hombre también necesita temer y avergonzarse de no transgredir el mandato de su Creador —y este es el nivel del temor debido a la vergüenza—, vimos [apropiado] yuxtaponer este capítulo para ampliar la cosa con las palabras de nuestros maestros de bendita memoria.

Dijeron de bendita memoria (Sifrí Parashat Haazinu), este es su lenguaje: "'Escuchad, cielos' (Deuteronomio 32:1). Le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé: 'Diles a Israel: Observad los cielos que creé para serviros, ¿acaso cambiaron su cualidad? ¿O acaso la esfera del sol salió por el occidente? Como está dicho (Eclesiastés 1:5): Y sale el sol y se pone el sol. Y no solo eso, sino que se alegra de hacer Mi voluntad, como está dicho (Salmos 19:6): Y él es como un novio que sale de su palio nupcial. Y oiga la tierra los dichos de mi boca: Observad la tierra que creé para serviros, ¿acaso cambió su cualidad? ¿Acaso sembrasteis y no brotó? ¿O acaso sembrasteis trigo y produjo cebada? ¿O acaso dijo esta vaca: No trillo y no aro? ¿O acaso dijo este asno: No cargo y no ando? Y así respecto al mar Él dice (Jeremías 5:22): ¿A Mí no temeréis? dice Hashem. ¿No temblaréis delante de Mí, que puse arena por límite al mar? Que desde la hora en que decreté sobre él, ¿acaso cambió su cualidad y dijo: Subiré e inundaré el mundo? Como el asunto que está dicho (Job 38:10-11): Y quebranté sobre él mi decreto... y dije: Hasta aquí vendrás y no añadirás. Y no solo eso, sino que se apena y no puede hacer, como el asunto que está dicho (Jeremías 5:22): Y se agitarán y no podrán. ¿Y no son las cosas un argumento a fortiori (Kal va-jómer)? Si estos que fueron hechos no para recompensa ni para pérdida —si tienen mérito no reciben recompensa y si pecan no reciben castigo, y no tienen piedad de sus hijos y de sus hijas— no cambiaron su cualidad; vosotros, que si tenéis mérito recibís recompensa y si pecáis recibís castigo, y vosotros tenéis piedad de vuestros hijos y de vuestras hijas, ¡cuánto más y cuánto más que necesitáis no cambiar vuestras cualidades!'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Y el rabino piadoso autor de Jovot HaLevavot (Puerta del Examen del Alma, cap. 3) escribió un asunto relacionado con esto; vi [apropiado] copiar un poco de su lenguaje. Y este es su lenguaje: "Y el sexto: que piense con su alma cuando siente en sus cualidades que se inclinan a rebelarse contra el Creador y a romper Su pacto; y piense en su alma y pase por su corazón todo lo que captó con sus sentidos de las raíces del mundo y sus ramas, y lo simple de él y lo compuesto, y lo superior y lo inferior, que todo se mantiene en Su palabra y guarda el pacto de Hashem. ¿Viste de ello algo que salga del vínculo del servicio de Dios, bendito sea, o que se rebele a Su palabra y rompa Su pacto? Y piense en los miembros del hombre: si transgredieran el pacto de Dios en el hombre, y descansaran sus miembros naturales sobre el movimiento, o se movieran los que descansan de ellos; o si no llegara a él por los sentidos lo que se les ordenó hacer llegar a él, se corrompería su unión y su composición no estaría rectificada y se anularía su conducción. ¿Y cómo no se avergonzará el hombre de transgredir el pacto de su Dios en un mundo que no transgrede el pacto de su Dios, en él y en los ayudantes que están obligados a su servicio y soportan su asunto, y ellos son sus miembros? ¿Acaso no sabes que Dios condicionó en Su Torá fiel que esté en tu dominio y en tu deseo todo lo que hay en el mundo si le sirves, y que transgreda tu voluntad cuando transgredas Su palabra, como está explicado en la Parashat Im Bejukotai?". Hasta aquí su lenguaje. Y acorté un poco de su lenguaje para no extenderme.

Y he aquí, por este camino se explicará también el versículo (Jeremías 5:22): "¿A Mí no temeréis? dice Hashem. ¿No temblaréis delante de Mí, que puse arena por límite al mar...?", etc. Que dado que el mar es físico, sin sensibilidad, y cuánto más las demás criaturas hacen la voluntad del Creador, bendito sea, ¿cómo no temerá el hombre transgredir la voluntad de su Creador con sus miembros que fueron creados para servir al Creador? Porque el corazón es lo principal que fue creado para temer al Creador, pues el temor depende del corazón, como está escrito (Jeremías 32:40): "Y pondré mi temor en el corazón de ellos". Y así también más adelante dijo el profeta (ibíd. 5:24): "Y no dijeron en su corazón: Temamos ahora a Hashem...", etc. E incluso así, con él transgredieron la voluntad del Creador, como está escrito (ibíd. 5:23): "Y este pueblo tuvo un corazón rebelde y obstinado...", etc. Cuánto más los demás miembros, que ciertamente transgredieron con ellos la voluntad del Creador.

Y vi [apropiado] precisar en estos versículos algunas precisiones y explicarlas con la ayuda de Hashem, debido a que atañen al asunto del temor de Hashem. Hay que precisar:

La duplicación del versículo: "¿A Mí no temeréis... si delante de Mí no temblaréis?", que parece una duplicación del asunto con palabras diferentes. ¿Y qué es su decir "¿A Mí?" (Ha-otí), y después "si delante de Mí" (im mi-panai), que parece que todo es uno?

Y después volvió y dijo: "Y no dijeron en su corazón: Temamos ahora a Hashem...", etc. ¿Qué asunto es este temor segundo? Que los mezcle y los enseñe [juntos], y diga: "¿A Mí no temeréis... que puse arena por límite al mar... y lluvia temprana y tardía Yo doy a vosotros en su tiempo...?", etc.

Y además, que arriba en el primer versículo mencionó temor a secas: "¿A Mí no temeréis?", y no mencionó corazón; y en el temor segundo mencionó corazón. Es necesario saber qué razón hay.

Sin embargo, para responder en general por qué se mencionaron dos temores, es posible decir que el primer temor es correspondiente a los mandamientos de "no hacer" (negativos). Y así lo demuestra el sentido simple del escrito que dijo: "si delante de Mí no temblaréis, que puse arena por límite al mar... y no lo quebrantará...", etc., y vosotros quebrantáis el límite de la Torá, como está escrito: "Y este pueblo tuvo un corazón rebelde y obstinado...", etc.

Y el segundo temor es correspondiente a los mandamientos de "hacer" (positivos), que es necesario temer y decir en su corazón: "Puesto que el Santo, bendito sea, hace el bien con nosotros, que Él da lluvia temprana y tardía y las semanas designadas de la siega nos guarda, así nosotros también guardaremos para hacer cada mandamiento y mandamiento en su hora, como nos ordenó". Porque por este lado nosotros damos fuerza Arriba, como el asunto (Deuteronomio 33:26) "Cabalga los cielos en tu ayuda"; y lo contrario, Dios no lo quiera (ibíd. 32:18), "A la Roca que te engendró debilitaste (teshí)". Y como explicaron nuestros maestros de bendita memoria en la Pesikta, traído en el Yalkut en la explicación del versículo "A la Roca que te engendró debilitaste", este es su lenguaje: "En la hora en que Israel hace la voluntad del Lugar, ellos añaden fuerza y poder, como está dicho (Números 14:17): 'Y ahora, engrandézcase, ruego, la fuerza de Hashem'. Y en la hora en que ellos lo enojan, tal si fuera posible, 'A la Roca que te engendró debilitaste'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Y además se extendieron allí.

Y con esto responderemos también en el primer temor que no mencionó corazón, debido a que ese temor no está en el corazón solamente, sino que incluye a todos los miembros del hombre que transgreden toda la Torá; que cada miembro y miembro necesita temer de no transgredir en el mandamiento que depende de ese miembro, tal como el mar guarda su estatuto de no transgredir, por la vía que explicó en Jovot HaLevavot. Sin embargo, el segundo temor, que es sobre los mandamientos de "hacer", depende del corazón, que es para que el hombre examine en su corazón las bondades del Creador sobre él, como explicamos.

Y según el secreto, el temor que está en el corazón: se sabe lo que explicaron en los Tikunim (24a) que "corazón" a secas es "el corazón entiende, el corazón sabe", etc., y esto es "el temor entró en su corazón", que es el secreto de la He y la Yod de Elohim. Y el temor a secas, que incluye sobre "no hacer", es el temor inferior; esto es lo que parece según mi humilde opinión.

Y para el asunto de la duplicación del versículo al decir "¿A Mí no temeréis? dice Hashem. ¿Si delante de Mí no temblaréis?", la explicación es: "¿A Mí no temeréis?" por el lado de Mi Esencia, que Yo estoy oculto y no soy captado por vosotros. "Dice Hashem": que este Nombre Y-H-V-H es llamado Él, bendito sea, por el lado de que dio existencia a todas las existencias, y Sus existencias que creó indican sobre Su grandeza y que Él, bendito sea, las creó, como expliqué en el capítulo 1. "¿Si delante de Mí no temblaréis?": querrá decir "delante de Mí" (mi-panai) por el lado de Mi Rostro (Panai) que se revela a vosotros. Y es como el ejemplo de quien escucha la fama del rey o quien ve su rostro; porque quien ve su rostro teme al rey más y temblor lo agarra como a mujer que da a luz, y esto es "si delante de Mí no temblaréis".

Y estos dos aspectos, ambos están en el mar y ambos en el hombre. En el mar ya se sabe lo que explicaron de bendita memoria en nuestra enseñanza que copiamos al principio del capítulo: que el Santo, bendito sea, decretó sobre él que no saliera fuera de su límite, y la arena es su límite. Y he aquí que el decreto del Rey que decretó sobre él en el momento de la creación del mundo es un aspecto oculto, y el mar guarda el mandato del Rey que le ordenó hace varios años, aunque ahora el Rey no le ordena nada; y esto es el aspecto de "¿A Mí no temeréis?". Y correspondiente a "si delante de Mí", es que el mar ve la arena alrededor de él y sabe que el Santo, bendito sea, le puso este límite, y no transgrede.

Y correspondiente a estos dos aspectos dichos, hay correspondientes a ellos en el hombre en el asunto de la Torá. Porque la Torá y los mandamientos dados a nosotros en los cinco libros de la Torá son el límite que vemos siempre, como el asunto de la arena que está alrededor del mar, y es según la verdad el Rostro del Rey; solo que no vemos el Rostro del Rey literalmente, pero la Torá es el sello de la imagen del Rey. Pero vimos al Rey mismo en el momento de la entrega de la Torá, como explicamos en el capítulo primero, y esto es "¿A Mí no temeréis?"; porque sería apropiado que nos bastara el primer mandato del Rey mismo junto con la cerca que nos puso después en el asunto de los mandamientos, como el asunto del mar que no fue ordenado sino una sola vez y sobre ese mandato permanece en su advertencia.

También es posible decir que el límite que creó el Santo, bendito sea, en el hombre mismo es la Inclinación al Bien (Yetzer HaTov). Y esto es lo que explicaron nuestros maestros de bendita memoria: que hay en el corazón dos cavidades; la una llena de sangre es morada para la Inclinación al Mal, y la segunda cavidad sin sangre morada para la Inclinación al Bien. Y he aquí, cuando las olas de la Inclinación al Mal rugen para transgredir la Torá, la Inclinación al Bien se para frente a ella y le aconseja volver al bien. Y no tienes malvado al que no le vengan pensamientos de arrepentimiento antes de que haga la transgresión, sino que su inclinación lo seduce y después se arrepiente; y así dijeron (Akedá puerta 67): "Los malvados están llenos de arrepentimientos". Y por eso dijo el versículo (Jeremías 5:23): "Y este pueblo tuvo un corazón rebelde y obstinado; se desviaron (saru) y se fueron". Porque se desviaron del límite que está en su corazón, que es el Yetzer HaTov que les advierte, y se fueron hacia afuera. Y esto es lo que dijeron de bendita memoria en el primer capítulo de Bava Batra (16a): "Creé la Inclinación al Mal, creé la Inclinación al Bien; creé la Inclinación al Mal, creé el condimento contra ella que es la Torá".

Y según el secreto es posible aludir en la duplicación del versículo: que "¿A Mí no temeréis? dice Hashem", es correspondiente al nombre Y-H-V-H; "¿si delante de Mí no temblaréis?" correspondiente al nombre A-D-N-Y, que es Rostro (Panim), y es el secreto de "llena está toda la tierra de Su gloria" como explicaron en los Tikunim. Y correspondiente a estos dos aspectos están en el mar: El primero, correspondiente al nombre A-D-N-Y, es "arena por límite al mar, estatuto eterno y no lo quebrantará", que este es el aspecto revelado. Y correspondiente a lo oculto es (Jeremías 5:22) "Y se agitarán y no podrán, y rugirán sus olas y no lo pasarán"; y aparentemente "y se agitarán y no podrán" es superfluo. Sino que el asunto se entenderá con lo que explicaron (Zohar Noaj 69b) en el versículo (Salmos 89:10) "Tú gobiernas en la soberbia del mar; cuando se levantan sus olas, Tú las calmas (teshabjem)": que al estar el mar en la fuerza de su furia, se extiende en él un hilo de bondad (Jésed) para calmarlo de su ira y su furia; y así dijo allí "teshabjem": "Tú las quiebras para devolverlas a su lugar". Y debido a que este hilo es el Santo, bendito sea, quien lo envía, por eso se atribuirá correspondiente al nombre Y-H-V-H.

Y con esto se entenderá la enseñanza del Sifrí que copiamos al principio del capítulo, que dijeron: "Y no solo eso, sino que se apena y no puede hacer, como está dicho: Y se agitarán y no podrán".

Y correspondiente a estos dos aspectos que expliqué, hay correspondientes a ellos en el hombre: El primero, la interioridad del espíritu que está en su interior, que es el secreto de "forma el espíritu del hombre en su interior" (Zacarías 12:1) que explicaron en el Zohar (Miketz 197a). Y el segundo, el aspecto de la vestimenta, que es el cuerpo en el que se viste el espíritu. Y cuando contemple el hombre esta cosa, que su espíritu y todos sus miembros están hechos y dirigidos con el consejo del Tribunal Supremo, necesita temer de no dañar en sus miembros ni en su espíritu. Como explicaron de bendita memoria sobre el versículo (Eclesiastés 2:12) "lo que ya le hicieron (asuhu)": este es su lenguaje: "'Lo que ya le hicieron': no está escrito aquí 'lo hizo' (asahu), sino 'lo hicieron' (asuhu); tal si fuera posible, el Rey de Reyes de Reyes y Su Tribunal se contaron sobre cada miembro y miembro tuyo y te establecieron sobre tu base, como está dicho (Deuteronomio 32:6): Él te hizo y te estableció". Hasta aquí su lenguaje. Traído en el Yalkut en Job (Remez 914) en el versículo (Job 26:13) "Con Su espíritu los cielos adornó". He aquí se explicó un aspecto de los aspectos del temor debido a la vergüenza.

Otra segunda faceta: cuando le influya el Santo, bendito sea, riqueza y honor y bienes e hijos y similares de las bondades de este mundo, tiene que temer no sea que el pecado cause [pérdida], como dijeron sobre Jacob nuestro padre, la paz sea con él (Génesis 32:8): "Y temió Jacob". Y explicaron nuestros maestros de bendita memoria (Berajot 4a) que dijo "tal vez el pecado cause". "Pues Rabí Yaakov bar Idi planteó una contradicción: Está escrito 'Y he aquí Yo estoy contigo y te guardaré en todo lo que anduvieres', y está escrito 'Y temió Jacob mucho'. Dijo: Tal vez el pecado cause. Como se enseñó: 'Hasta que pase Tu pueblo, Hashem', esta es la primera entrada; 'hasta que pase este pueblo que adquiriste' (Éxodo 15:16), esta es la segunda entrada. De aquí dijeron los sabios: Eran dignos Israel de que se hiciera para ellos un milagro en los días de Esdras a la manera que se hizo para ellos en los días de Josué, sino que el pecado causó". Hasta aquí su lenguaje.

Y sabe que el asunto de este temor que expliqué, "tal vez el pecado cause", es el asunto del daño (pegam) en el Atributo que va con nosotros en el exilio. Y por esto trajo prueba de la Baraita que en los días de Esdras el pecado causó; y la causa del pecado fue porque dañaron con mujeres extranjeras, y por esto trajo esta Baraita para enseñarnos el secreto de la causa del pecado, en qué lugar daña, como explicó Rashbi en Parashat Ki Tisá (Zohar 194b). Y el asunto del pecado daña aquí, como explicó Rashbi en Parashat Vaikrá (20a) en el versículo (Salmos 32:5) "Mi pecado te declararé".

Y con esto se entenderá el temor de "tal vez el pecado cause" que explicó Rashbi en Parashat Bereshit (allí 12a), este es su lenguaje: "Dijo Rabí Elazar: No se necesita olvidar el temor en todos los mandamientos; cuánto más en este mandamiento se necesita temor para apegarse a este. ¿Cómo apegarse? El amor está en un lado bueno, como se dijo: que dio riqueza y bien, longitud de vida, hijos y sustento; entonces se necesita despertar el temor y temer que no cause la culpa. Y sobre esto está escrito (Proverbios 28:14): 'Dichoso el hombre que teme siempre', debido a que he aquí que incluye temor en el amor. Y así se necesita en el otro lado de juicio duro despertar en él temor: cuando ve que el juicio duro reside sobre él, entonces despertará temor y temerá a su Amo como corresponde, y no endurecerá su corazón. Y sobre esto está escrito (ibíd.): 'y el que endurece su corazón caerá en el mal', en ese otro lado que es llamado Mal. Se encuentra el temor que se agarra en los dos lados y se incluye de ellos, y este es el amor completo como corresponde". Hasta aquí su lenguaje.

Y ciertamente lo que dijo "no se necesita olvidar el temor, etc.", está explicado arriba en la página anterior, que dijo Bereshit que allí está insinuado el temor, que esta es apertura y puerta para todos los mandamientos; y dijo que el temor es "tal vez el pecado cause", es el secreto que insinué.

También hay temor en otro aspecto, y es cuando piense el hombre en las bondades del Creador, bendito sea, que exceden sobre él, como se extendió el piadoso autor de Jovot HaLevavot (Puerta de la Confianza, cap. 6), la paz sea con él: que las bondades del Creador sobre el hombre son más que todo lo que haga el hombre todos sus días, pues todos sus días y sus noches no bastarán para pagar por una de las bondades del Creador sobre él; y como se explicará un poco del asunto en la Puerta del Amor lo que explicaron nuestros maestros de bendita memoria. Y si el hombre peca y el Santo, bendito sea, le influye bien, resulta que come sus méritos en este mundo y sus méritos disminuyen. Como dijo Jacob nuestro padre, la paz sea con él (Génesis 32:11): "Pequeño soy para todas las misericordias y para toda la verdad". Y explicó Rashi: "Disminuyeron mis méritos por medio de las misericordias y la verdad que hiciste conmigo; por eso temo, tal vez desde que me prometiste me ensucié con pecado y me cause ser entregado en mano de Esaú". Hasta aquí su lenguaje. Y así dijo el Targum: "Pequeños son mis méritos", etc. Y por lo tanto necesita avergonzarse y no ser ingrato por las bondades del Creador, bendito sea, sobre él.

Otra tercera faceta explicaron nuestros maestros de bendita memoria en el Sifrí, traído en el Yalkut (Yalkut Kohelet Remez 971) en el versículo (Eclesiastés 5:1): "Porque Dios está en los cielos...", etc. Y este es su lenguaje: "'Porque Dios está en los cielos': ¿Y quién no sabe que el Santo, bendito sea, está en los cielos y los hijos del hombre sobre la tierra? Sino que dijo Salomón: Todo el tiempo que incluso el más débil de los débiles está arriba, él vence a los fuertes; débil desde abajo, y desde arriba el Fuerte de los Fuertes, ¡cuánto más y cuánto más! Y así dice (Deuteronomio 32:6): '¿A Hashem pagáis esto?'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Y por medio de esta enseñanza se explicará un versículo de las palabras del Rey David, la paz sea con él (Salmos 47:3): "Porque Hashem es Altísimo, Temible; Rey Grande sobre toda la tierra". La intención es con lo que dijo en esta enseñanza: que quien está arriba vence a los fuertes que están abajo. Y esto es "Porque Hashem es Altísimo, Temible": por el lado de ser Él Altísimo (Elión) es necesario temer de Él. Cuánto más que Él es "Rey Grande sobre toda la tierra"; quiere decir que Él supervisa sobre todos los detalles del mundo. Y Él es llamado Rey porque juzga al mundo con juicio, pues el mundo no se sostiene sino sobre el juicio, y el hombre es juzgado cada día como explicaron de bendita memoria (Rosh Hashaná 16a). Y se explicará más con extensión con la ayuda de Hashem.

Otra cuarta faceta explicó Rashbi, la paz sea con él, en los Tikunim (5b) sobre el asunto del temor debido a la vergüenza de rostro. Y este es su lenguaje: "El octavo grado en el temor de Hashem es que tenga vergüenza de rostro (boshet panim). Quien tiene vergüenza de rostro para no hacer una transgresión que viene a sus manos debido al temor del Santo, bendito sea, es como si en él se hubiera creado el mundo. Y por esto Bereshit [es anagrama de] Yaré Boshet (Teme Vergüenza); he aquí temor con vergüenza, todo es uno".

Y dijo más adelante: "Y además, vergüenza de rostro para el Jardín del Edén, y descaro de rostro para el Gueinom. Y aquellos que cometen transgresión con mano alta y no tienen vergüenza de rostro del Santo, bendito sea, sobre quien se dice (Isaías 6:3) 'llena está toda la tierra de Su gloria', y se dice sobre Él (Proverbios 20:27) 'escudriña todas las habitaciones del vientre', ve riñones y corazón. Y la humildad está atada con el temor, esto es lo que está escrito (Proverbios 22:4): 'El talón (ekev) de la humildad es el temor de Hashem'. Quien tiene en él temor de Hashem, le trae a manos de la humildad, que es la Shejiná Suprema, pues el temor de Hashem es talón para ella. Y este es el grado de Moshé, sobre quien se dice (Números 12:3): 'Y el varón Moshé era muy humilde'. Y debido a que el temor es talón para ella, establecieron los dueños de la Mishná: 'El temor es una cosa pequeña respecto a Moshé'". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Resulta que necesita temer y avergonzarse de la Shejiná que está delante de él, pues "llena está toda la tierra de Su gloria", y no transgredir ningún mandamiento de Sus mandamientos, bendito sea. Y así escribió el autor de Jovot HaLevavot (Puerta del Servicio de Dios, cap. 5): "Dijo el piadoso: No te rebeles contra tu Amo mientras Él te observa".

Y he aquí, el temor de este aspecto es el temor sobre el cual dijo la Escritura (Éxodo 20:17): "Y para que Su temor esté sobre vuestros rostros para que no pequéis". Y así explicaron nuestros maestros de bendita memoria en la Mejiltá y también en Nedarim cap. 2 (20a), este es su lenguaje: "Se enseñó: 'Y para que Su temor esté sobre vuestros rostros', esta es la vergüenza; 'para que no pequéis', enseña que la vergüenza lleva al temor al pecado. De aquí dijeron: Señal bella para el hombre es que sea vergonzoso. Otros dicen: Todo hombre que se avergüenza, no peca rápidamente; y quien no tiene vergüenza de rostro, se sabe que no estuvieron sus padres en el Monte Sinaí". Hasta aquí su lenguaje. Se vieron forzados a decir que el temor es vergüenza, debido a que dijo "sobre vuestros rostros", pues el temor no está sino en el corazón como se explicó arriba. Y además, ¿qué es "para que no pequéis"? ¿Acaso porque el temor esté en el rostro no pecarán? Y por esto precisaron ambas cosas, y dijeron que el temor que es la vergüenza en el rostro, lo lleva al temor al pecado.

Y la vergüenza es que el hombre que se avergüenza en las cosas del mundo ante un hombre y es recatado en sus acciones, y así cuando hablan con él se avergüenza y no mira al rostro del hombre, indica que el pavor de la majestad del Rey del Mundo está sobre él; y así su hablar con suavidad, este es el asunto de la vergüenza, y de esto se extenderá sobre él el temor al pecado. Y en los Tikunim (136a): "Rostros rojos por la vergüenza, que tienen vergüenza del Cielo, estos son los temerosos de Dios". Hasta aquí su lenguaje.

Y el asunto del "temor al pecado" (yirat jet) lo explicó Rabenu Nissim, la paz sea con él, en la Baraita de Rabí Pinjás (Avodá Zará 20b): "El cuidado lleva a la agilidad...", etc., y dijo allí: "La santidad lleva al temor al pecado, el temor al pecado lleva a la humildad...", etc. Explicación: "temor al pecado", que teme del pecado como quien teme del enemigo, de modo que es una excelencia adicional en el hombre: que el temor esté tan fijo en su corazón hasta que tema del pecado mismo y se aleje de él lejos.

Y me parece que "temor al pecado" es que teme pecar debido a la fealdad del pecado en sí mismo; porque ¿cómo pecará ante el Rey que está delante de él y traerá ante Él desperdicio y transgresiones? Pues la Klipá (cáscara/mal) es merma (giraón) que se resta de la Santidad, del lenguaje (1 Reyes 1:21) "y seremos yo y mi hijo Salomón pecadores (jataim - faltantes/culpables)".

Y en Ra'ia Mehemna (Ki Tetzé 278b) explicó que el temor al pecado es la Madre Suprema (Ima Ilaá), el Arrepentimiento (Teshuvá). Este es su lenguaje: "El Mandamiento es el Nefesh, el Ruaj es la Torá; y por esto establecieron: 'No es el estudio lo principal sino la acción'. Y en otro lugar dijeron: 'Todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría, su sabiduría se mantiene; y todo aquel cuya sabiduría precede a su temor al pecado, su sabiduría no se mantiene'. El temor al pecado es la Madre Suprema, Teshuvá; la Sabiduría es el Padre Supremo (Aba Ilaá). Cuando antepone la He pequeña, que es el Mandamiento, reside sobre él la Torá que es Vav; y cuando antepone el Temor a la Sabiduría, que es la He suprema, reside sobre él la Sabiduría que es Yod, y es llamado Hijo (Ben). Y de aquí: 'Hijos sois para Hashem vuestro Dios'". Hasta aquí su lenguaje.

Resulta según esto que la vergüenza que el hombre se avergüenza de pecar por causa de la Shejiná —que es en sí mismo lo que explicaron en los Tikunim—, ella lleva a alcanzar un grado superior que es el temor al pecado. Y es lo que explicaron en los Tikunim (5b) que el temor está atado con la humildad; porque se derivará de esto que sea humilde, que no responda sobre su afrenta incluso si lo afrentan, pues teme y se avergüenza de responder ante el Rey que está delante de él. Como el asunto de Moshé Rabenu, la paz sea con él, de quien se dice (Números 12:3): "Y el varón Moshé era muy humilde", como explicaron allí en los Tikunim en el pasaje que copiamos. Y esto es lo que dice (Proverbios 22:4): "El talón de la humildad es el temor de Hashem". Explicación: el final de los grados de la humildad es el temor de Hashem, como el talón es el final del cuerpo del hombre. Y dado que dice que el final de la humildad es el temor de Hashem, parece que hay un vínculo entre ellos, que se vinculan ambos como uno para ser esta final y esta principio; y el vínculo que hay entre ellos es ciertamente el temor por el lado de la vergüenza de rostro.

Y el aspecto de este temor lo explicaron en el Zohar (Nasó 145a), este es su lenguaje: "Rabí Yitzjak abrió: (Salmos 103:17) 'Mas la misericordia de Hashem es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que le temen'. Cuán grande es el temor ante el Santo, bendito sea, que en la generalidad del temor está la humildad, y en la generalidad de la humildad la piedad (jasidut). Resulta que todo el que tiene en él temor al pecado, está en todas ellas; y quien no es temeroso del Cielo, no hay en él ni humildad ni piedad". Hasta aquí su lenguaje. Y más se explicará en el asunto del temor al pecado en el capítulo siguiente con la ayuda de Hashem.