Puerta del Temor - Capítulo 2
Sobre las cosas que despiertan el temor interno mencionado en el capítulo anterior:
Una es cuando el hombre examina con su intelecto las obras del Santo, bendito sea, pues por la inmensidad de su grandeza infunden temor, como dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 66:3): "Decid a Dios: ¡Cuán temibles son Tus obras!". Y así Moshé Rabenu, la paz sea con él, en la sección "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer?" (Deuteronomio 10:12), dijo [inmediatamente después]: "He aquí, de Hashem tu Dios son los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que hay en ella"; parece que esto es de las cosas que despiertan el temor.
Y este asunto se explicó en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria y en las palabras de Rashbi (R. Shimón bar Yojai), la paz sea con él, y necesitamos copiar su lenguaje, de bendita memoria, para despertar el corazón al temor. En el tratado de Jaguigá (13a), este es su lenguaje: "Desde la tierra hasta el firmamento hay un camino de 500 años, y el grosor del firmamento es un camino de 500 años, y así entre cada firmamento y firmamento. Por encima de ellos están las Jayot HaKodesh (Criaturas Santas): las patas de las Jayot corresponden a todos ellos [en tamaño]; los tobillos de las Jayot corresponden a todos ellos; las piernas de las Jayot corresponden a todos ellos; las rodillas de las Jayot corresponden a todos ellos; los muslos de las Jayot corresponden a todos ellos; los cuerpos de las Jayot corresponden a todos ellos; los cuellos de las Jayot corresponden a todos ellos; las cabezas de las Jayot corresponden a todos ellos; los cuernos de las Jayot corresponden a todos ellos. Por encima de ellas está el Trono de Gloria: las patas del Trono de Gloria corresponden a todos ellos; el Trono de Gloria corresponde a todos ellos. El Rey, Dios Vivo y Existente por siempre, Alto y Elevado, mora sobre ellos". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y en Parashat Beshalaj (Zohar 56b), en el versículo (Éxodo 15:4) "Los carros del Faraón y su ejército arrojó en el mar", se explicó este asunto más. Este es su lenguaje: "Rabí Yitzjak abrió: (Jeremías 10:13) 'A la voz de Su trueno, hay multitud de aguas en los cielos...', etc. He aquí que enseñamos: Siete firmamentos hizo el Santo, bendito sea, y en cada firmamento y firmamento hay estrellas fijas y planetas en cada firmamento y firmamento; y por encima de todos ellos está Aravot. Y cada firmamento y firmamento, en su recorrido, son doscientos años, y su altura quinientos años, y entre firmamento y firmamento quinientos años. Y este Aravot, su recorrido en su longitud es mil quinientos años y su anchura mil quinientos años; y de su resplandor se iluminan todos esos firmamentos. Y he aquí que enseñamos: por encima del firmamento de Aravot están las plantas de los pies de las Jayot Santas, y su altura es como todos los que están debajo de ellas, y los tobillos de las Jayot como todos ellos...", etc., tal como se explicó en la Guemará. Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Además (58a) en la misma sección: "Enseñamos: Hadarniel es su nombre, y él es superior a los demás ángeles por sesenta miríadas de parasangs (persas), y su voz va por doscientos mil firmamentos que están rodeados de fuego blanco". Hasta aquí su lenguaje. Y este es el segundo ángel con el que se encontró Moshé Rabenu, la paz sea con él, al subir a recibir la Torá; y Moshé Rabenu, la paz sea con él, temía de este ángel hasta que mencionó el Nombre de 72 [letras], y dado que escuchó este ángel las letras del Nombre, se estremeció y se acercó a él. Y dice después el pasaje: "Y fue yendo con él hasta que llegaron al fuego fuerte de un ángel cuyo nombre es Sandalfón. Y enseñamos: Sandalfón es superior al resto de sus compañeros por 500 años, y él está de pie detrás de la Cortina (Pargod) de su Amo y ata para Él coronas de las peticiones de la oración de Israel. Y en la hora en que llega esta corona a la cabeza del Rey Santo, Él recibe la oración de Israel, y todos los ejércitos y multitudes se estremecen y dicen: 'Bendita la gloria de Hashem desde el lugar de Su morada'. Le dijo Hadarniel a Moshé: 'Yo no puedo ir contigo, para que no me queme el fuego fuerte de Sandalfón'. En esa hora se estremeció Moshé, hasta que el Santo, bendito sea, sostuvo a Moshé y lo sentó delante de Él...", etc. Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y he aquí, de la grandeza de los siervos se conoce la grandeza del Amo; que si Sus ángeles, su nivel es tan grande, cuánto más y cuánto más en el nivel de Sus atributos en Atzilut (Emanación); y cuánto más y más Su nivel, bendito sea, que no tiene fin ni límite. En particular para los que ven las palabras de Rashbi, la paz sea con él, en lo que explicó en la Idra Naso (127b - 145a) sobre el asunto de la multiplicidad de los mundos que hay en Atzilut; ellos vieron las obras de Hashem y Sus maravillas. Y dijeron en los Tikunim (135b): "El Keter (Corona) Supremo, aunque es Luz Primordial, Luz Clara, Luz Limpísima, es negro (oscuro) delante de la Causa de las Causas". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Y en el aspecto de esta Iluminación Grande que no tiene límite es que el Ein Sof (Infinito) será llamado "Grande", como expliqué arriba (capítulo 1), dicho sea de paso.
Y he aquí, cuando contemple el hombre las obras de Él, bendito sea, temerá y se someterá por Su grandeza y se avergonzará ante Él y no transgredirá Su mandato. Y así dijo Jonás el profeta (Jonás 1:9): "Y a Hashem, Dios de los cielos, yo temo, que hizo el mar y la tierra seca". Parece que el temor es por el lado de Sus obras que muestran Su grandeza. Y así dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 8:4): "Cuando veo Tus cielos, obra de Tus dedos, la luna y las estrellas que Tú estableciste, ¿qué es el hombre para que lo recuerdes?". Y así dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él (Éxodo 16:7): "¿Y nosotros qué somos?", pues no entramos en la categoría de "criatura" frente a Su grandeza, bendito sea, como está escrito (Daniel 4:32): "Y todos los habitantes de la tierra son considerados como nada".
Otra segunda faceta para despertar el temor, cercana a la dicha, es cuando el hombre examina en su conocimiento las señales y maravillas que se renuevan en el mundo. Y así Israel, cuando vieron el gran milagro que se hizo para ellos en el mar, se dijo sobre ellos "temor", como está dicho (Éxodo 14:31): "Y vio Israel la gran mano que hizo Hashem en Egipto, y temió el pueblo a Hashem", etc. Y así dijo el Salmista (Salmos 65:7-9): "El que afirma los montes con Su fuerza, ceñido de valentía; el que calma el estruendo de los mares, el estruendo de sus ondas, y el alboroto de las naciones. Y temen los habitantes de los confines por Tus señales; a las salidas de la mañana y de la tarde haces cantar", etc., y las demás maravillas de Hashem, bendito sea, y Sus señales mencionadas en el Salmo.
Otra tercera faceta para despertar el temor, también cercana a la dicha anteriormente, es cuando el hombre examina las bondades del Creador que exceden sobre él. Y esto es lo que dijo el profeta (Malaquías 1:6): "Y si soy Padre, ¿dónde está mi honor?... ¿dónde está mi temor?". Y esto es porque es el camino del padre hacer el bien y tener misericordia de su hijo, y si el hijo peca, el padre lo castiga, como el asunto (Proverbios 1:8): "Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre". Y esto es lo que dijo el profeta Jeremías, la paz sea con él (Jeremías 5:24-25): "Y no dijeron en su corazón: Temamos ahora a Hashem nuestro Dios, que da lluvia, la temprana (Yoreh) y la tardía (Malkosh) en su tiempo; las semanas designadas de la siega nos guarda. Vuestras iniquidades han apartado estas cosas, y vuestros pecados han impedido el bien de vosotros". He aquí explícitamente el temor por el lado del bien, como está escrito: "Temamos ahora... al que da lluvia", etc. "Vuestras iniquidades han apartado estas cosas": he aquí los sufrimientos. Y no es el temor debido a los sufrimientos [en sí], sino porque es el camino del padre hacer el bien y tener misericordia, y es necesario temer no sea que él sea el causante de que su padre se vuelva cruel con él y le impida el bien.
Y en el aspecto de este temor es posible explicar lo que explicó en los Tikunim (hoja 129a) y en el Zohar Parashat Nasó (122b): "La Yod es el Temor, y esta está sobre la cabeza del hombre, y de ella entrará el temor al corazón del hombre para temer ante el Santo, bendito sea, y para guardarse a sí mismo de no transgredir los mandamientos". Hasta aquí su lenguaje. Y así explicaron también en el Midrash Rut desde el Zohar (82b).
Y en el aspecto de este temor es posible explicar el versículo (Deuteronomio 28:58): "Para temer a este Nombre Honorable y Temible (HaNichbad VeHaNora)...", porque hay un aspecto por el cual será llamado "Honorable" (Nichbad) en el aspecto del bien que fluye de Él, como se explicará.
"Honor" (Kavod): explicaron en el Zohar Parashat Pekudei (Zohar 221b) que es lenguaje de iluminación, en el versículo (Isaías 11:10): "Y acontecerá en aquel día que la raíz de Yishai, la cual estará puesta por pendón a los pueblos, será buscada por las gentes; y su descanso será gloria (Kavod)". Este es su lenguaje: "'Y su descanso será gloria': su descanso, este es el Templo. 'Gloria' (Kavod): que así es llamada en aquel tiempo, Kavod, como está escrito (ibíd. 30:26): 'Y será la luz de la luna como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor'. Y el descanso de aquella raíz de Yishai será llamado 'Gloria de Hashem', que no se contará ni entrará en cálculo jamás". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
He aquí explícitamente que cuando se la llama Kavod es cuando se eleva en el grado de una iluminación grande, siendo la luz de la luna como la luz del sol, y entonces no está en medida y cálculo como cuando está abajo, de lo cual está escrito (Cantares 7:5): "Tus ojos como estanques en Jeshbón junto a la puerta de Bat-Rabim", como explicaron en Parashat Pinjás (Zohar 220b). Y así explicaron también en Parashat Bereshit (8a) en el versículo (Salmos 19:2) "Los cielos cuentan la gloria (Kavod) de Dios", que Kavod es lenguaje de iluminación e importancia, mira allí. Y encontramos en los versículos que el asunto de Kavod es luz: en Isaías (60:1) "Y la gloria (Kavod) de Hashem ha nacido sobre ti"; y en Ezequiel (43:2) "Y la tierra resplandecía a causa de Su gloria"; y en la Torá (Éxodo 40:34) "Y la gloria de Hashem llenó el Tabernáculo"; y así (Levítico 9:6) "Y aparecerá a vosotros la gloria de Hashem"; y como este muchos.
Y es posible relacionar con Kavod que se llame luz, porque la traducción [aramea] de Kavod es Yekar (precioso/honor), y está escrito (Zacarías 14:6) "Y acontecerá en aquel día que no habrá luz preciosa (yekarot) y congelación" [interpretado como luz clara], y la intención es luz brillante, porque Yekar es importancia, y no hay importancia para la luz sino por el lado de su brillo.
Y así, cuando se dice (Isaías 11:10) "Y su descanso será gloria", la gloria es que se eleve en grado e importancia. ¿Y cuál es la importancia arriba en Atzilut? El brillo de su luz, que sea la luz de la luna como la luz del sol.
Y así en Ra'ia Mehemna en Parashat Pinjás (Zohar 225b) explicaron que lo que dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él (Éxodo 33:18), "Muéstrame ahora Tu gloria (Kavod)", fue sobre el Keter Supremo. Y este es su lenguaje: "Y por esto la medida de la Sucá no es menos de diez, que es el Maljut, la décima de todos los grados; y no más de veinte, que es el Keter Supremo en el cual no domina el ojo. 'Gloria Suprema' (Kavod Ilaá): sobre él dijo Moshé 'Muéstrame ahora Tu gloria', y le respondió el Santo, bendito sea: 'No podrás ver Mi rostro'. Y no hay Kavod sin Kaf [la letra K, inicial de Keter]". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Si es así, resulta que por el lado de la iluminación de la luz brillante que viene de arriba es que se llamará Kavod, como está escrito "y no hay Kavod sin Kaf". Y con esto es preciso el lenguaje de la enseñanza de arriba que dijo "es llamado Gloria de Hashem que no se contará", etc. Y lo similar a esto es (Éxodo 33:22) "Y sucederá que cuando pase Mi gloria (Kevodí), te pondré en la hendidura...", etc. Y así en Job (Job 19:9): "Mi gloria (Kevodí) de mí ha despojado", etc.
Y resulta que lo que dijo "El Nombre Honorable" (HaShem HaNichbad), quiere decir que Él es la fuente de iluminación para todos los creados, que todos reciben luz y flujo de Y-H-V-H como expliqué en el capítulo anterior; y esto es lo que expliqué: que "Honorable" (Nichbad) indica sobre el bien que fluye de Él, bendito sea.
Y con esto se entenderá lo que dijeron en el Zohar Parashat Vayelej (241b): "Mi fuerza (Koji), el que tiene intención de unificar el Nombre, sobre él se dice 'Porque a los que me honran honraré'". Y la razón es porque con su buena intención atrae un aumento de iluminación arriba, como se explicó allí sobre el modo de la Unificación (Yijud), y por lo tanto de allí se extiende iluminación a su alma en el Mundo Venidero, y este es su honor (Kavod).
Y "El Temible" (HaNora): la explicación es según lo que se explicó arriba en la enseñanza que copiamos de Parashat Beshalaj, que incluso entre los ángeles, del ángel que es más grande que su compañero, los demás temen acercarse a él. Y así (Éxodo 34:30) "Y temieron acercarse a él", dicho sobre Moshé Rabenu, la paz sea con él, por el lado del resplandor de su rostro. Y dijeron en el Zohar Parashat Beshalaj (Zohar 58a) que cuando pecaron Israel con el Becerro, quitó el Santo, bendito sea, de Moshé mil partes de ese resplandor; "y de ese resplandor que quedó en él brillaba el rostro de Moshé. Y si con esto que quedó en él no podían mirar su rostro, con aquello que se retiró de él, ¡cuánto más y cuánto más!". Hasta aquí su lenguaje. Y semejante a esto se dice en el asunto de "El Temible": que por el lado de ser Él Honorable (Nichbad) del modo que explicamos, se deriva de esto ser Él Temible (Nora), porque todos los ejércitos de lo alto temen acercarse a Él por el lado de Su luz que no tiene fin, debido a que se anularía su existencia; del modo que explicó el libro Brit Menujá sobre el asunto de Kivrot HaTaavá (Tumbas del Deseo), que allí sepultaron al pueblo que tuvo deseo: porque todo ángel que desee y ansíe subir más arriba de su grado, se anulará su existencia, y este es el asunto de la "sepultura" por el lado del "deseo", que es el anhelo.
Y por esta vía es la explicación de (Eclesiastés 12:13) "Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo el hombre". Y el asunto es que hay un Hombre (Adam) de Atzilut, y un Hombre de Beriá, y un Hombre de Yetzirá, y un Hombre de Asiyá, como explicaron en los Tikunim (41b). Y todos los aspectos de "Hombre" mencionados tienen temor: que no entre el Hombre de Beriá a ver y contemplar más adentro de su grado que es en Atzilut, y similar para el resto. Y no solo esto, sino que incluso en Atzilut explicaron en los Tikunim (allí 119a) que no hay Sefirá que no sea llamada Hombre (Adam); y todos los aspectos de Hombre que hay en Atzilut tienen este temor mencionado, hasta el punto que incluso en Keter es justo un poco de este temor: dado que es emanado y es "negro" (oscuro) ante la Causa de las Causas, él teme a la Causa de todas las Causas. Y esto es "porque esto es todo el hombre": la explicación es que todos los aspectos de Hombre mencionados tienen temor.
Y por esta vía explicó mi maestro, la paz sea con él, en el libro Tefilá LeMoshé en estos versículos (Salmos 48:5-7): "Porque he aquí los reyes se reunieron, pasaron juntos. Ellos vieron, así se maravillaron, se turbaron, se apresuraron. Temblor los tomó allí, dolor como de mujer que da a luz". Porque todo esto es en el momento de la elevación de los Palacios (Hejalot) para subir arriba, y al subir allí "ellos vieron, así se maravillaron", etc.
También se puede explicar "El Honorable y el Temible" de otro modo cercano al camino dicho. Y es que encontramos que el alma (Neshamá) es llamada "honor" (Kavod), como se dice (Salmos 30:13) "Para que te cante honor (Kavod) y no calle"; y así (ibíd. 16:9) "Por tanto se alegró mi corazón y se gozó mi honor (Kevodí)". Y esto es porque el honor del hombre y lo que ilumina en él es el alma; y si es así, "El Honorable" (HaNichbad) querrá decir que Él es la Fuente para todas las almas, y no las almas de los inferiores solamente, sino que Él es la Fuente de Iluminación que ilumina a todos los mundos superiores y Él es el Alma dentro de ellos; y así como el alma es la que ilumina al cuerpo, así Él, bendito sea, es la Fuente del Alma para todos.
Y "El Temible" (HaNora) según esto es: que dado que "en Su mano está el alma de todo vivo y el espíritu de toda carne de hombre" (Job 12:10), es necesario temer de Él, pues en Su mano está retirar el alma en un instante "y expiraría toda carne juntamente". Y como está escrito (Daniel 5:23): "Y al Dios en cuya mano está tu alma y todos tus caminos, a Él no honraste". Y en este valor también todos los ejércitos de lo alto temen de Él, debido a que su flujo y su vitalidad dependen de Él. Y esto es "en cuya mano está el alma de todo vivo", que son los ejércitos de lo alto que son vivos y existentes por siempre, y en Su mano, bendito sea, depende su vitalidad; y "todo vivo" es para incluir hasta arriba, arriba, toda la existencia de los emanados. "Y el espíritu de toda carne de hombre" son los físicos inferiores que están en la Asiyá inferior, y por eso dijo en ellos lenguaje de "carne", porque domina en ellos la muerte y la destrucción; sin embargo, en los superiores que no hay en ellos muerte, dice "todo vivo", pues todos son de Su vitalidad, bendito sea, como se dice (Nehemías 9:6): "Y Tú das vida a todos ellos".
También encontramos en la palabra Kavod que la Escritura la usó para el asunto de alabanza y loor, como el asunto (Salmos 29:9) "Y en Su Templo todo dice: ¡Gloria! (Kavod)", que la intención en ello es el loor y la alabanza dicha a Hashem, bendito sea. Y en Ra'ia Mehemna Parashat Kedoshim (81b) explicaron que Kavod suma 32, y la intención es sobre los 32 senderos de sabiduría. Y se sabe lo que dijo en el Sefer Yetzirá: que con 32 senderos de sabiduría —que son los 32 [veces que se menciona] Elohim en la Obra de la Creación— con ellos grabó Yah, Y-H-V-H de los Ejércitos, Su mundo. Y la intención es que por medio de estos 32 senderos fue la creación de todos los mundos, que es el asunto de toda la Obra de la Creación. Y se atribuyeron los 32 senderos en la palabra Kavod debido a que la gloria (Kavod) del Santo, bendito sea, se reveló a nosotros por el lado de Sus obras y Sus criaturas grandes que creó, como expliqué al principio de este capítulo; y por medio de esto nosotros lo honramos (mejabdim) y lo alabamos, como está escrito (Isaías 43:7): "Todo lo que es llamado por Mi Nombre y para Mi gloria (Kevodí) lo he creado"; y la explicación de "para Mi gloria lo he creado" es: para que me honre y me alabe, para eso lo creé.
Y también querrá decir "El Honorable" (HaNichbad) en lo que explicaron en Ra'ia Mehemna y copiamos arriba al final del capítulo 1, que explicaron (Isaías 6:3) "Llena está toda la tierra de Su gloria (Kevodó)": es sobre la gloria de Su divinidad, bendito sea, que se revela a nosotros por medio de la expansión de los mundos de Causa a Efecto, como está escrito: "Que si no se extendiera Su luz sobre todas las criaturas, ¿cómo le conocerían y cómo se cumpliría 'llena está toda la tierra de Su gloria'?". Y la Gloria de la Divinidad se revela por medio de la Kaf de Keter, pues "no hay Kavod sin Kaf" como expliqué arriba. Y después la luz se viste por medio de los 32 senderos de sabiduría, que son los 10 dichos y las 22 letras, como explicaron en los Tikunim (78b); y por medio de los 32 senderos que activaron toda la Obra de la Creación, por medio de ellos se cumple "llena está toda la tierra de Su gloria". Y por este lado será llamado Y-H-V-H "Honorable" (Nichbad), pues por Él es la creación de todo mediante los 32 senderos, y Él está incluido de ellos.
Y también Él es "Honorable" (Nichbad), querrá decir que Él está ligado para siempre e incluido de la Gloria (Kavod) de la Divinidad Superior por medio del Keter que es Kaf; y como explicaron en los Tikunim y copiamos arriba en el capítulo primero: "El Nombre no es llamado con la unificación de cuatro letras sino con la unificación de la Causa de las Causas que las unifica". Y por medio de la Gloria (Kavod) se extiende abajo en los inferiores en el secreto de "llena está toda la tierra de Su gloria" que expliqué en el capítulo primero. Y con esta explicación, todas las explicaciones que explicamos en el asunto de "El Honorable" vienen a un solo camino.
Y también lo que expliqué, que "El Honorable" indica sobre ser Él la Fuente de las Almas, está incluido en esto; que después de que "Honorable" indica sobre la generalidad de los 32 senderos, en la generalidad de los 32 está el sendero de la creación del hombre: "Y creó Dios al hombre a Su imagen", y el Hombre es el Alma que es llamada Hombre (Adam), porque el cuerpo es llamado "carne de hombre", como se dice (Éxodo 30:32): "Sobre carne de hombre no será derramado".
Y "El Temible" (HaNora) según esta explicación querrá decir: que debido a la revelación de Su gloria a nosotros, nosotros nos atemorizamos ante Él; como el ejemplo de los siervos del rey que ven el rostro del rey, que se atemorizan de él debido a que él está delante de ellos; lo que no es así para quien no ve el rostro del rey ni su asiento, que no tiene temor del rey. Y así dijo Jacob nuestro padre, la paz sea con él (Génesis 28:17): "¡Cuán temible (nora) es este lugar! No es esto sino casa de Dios"; porque por el lado de ser casa de Dios infunde temor.
Y de los caminos del que teme al rey es no levantar sus ojos delante de él. Y así con Moshé en la visión de la zarza, dice (Éxodo 3:6): "Y ocultó Moshé su rostro porque temió mirar hacia Dios". Y de esto se obliga al hombre a no andar con la estatura erguida para no apartar el temor de sobre sí. Y esta era la excelencia de Rav, la paz sea con él, que una de las diez cualidades que había en él es que no miraba más allá de cuatro codos; y la razón era para no retirar el temor de la Shejiná de sobre sí. Y además, para no ver ninguna transgresión [en un tiempo en que no está en su mano protestar, como la razón de (Salmos 119:37) "Aparta mis ojos de ver la vanidad"].
Y en particular en el momento de rezar, necesita creer que Su gloria llena el mundo, y temerá y se avergonzará ante Él y pondrá sus ojos hacia abajo, como explicaron de bendita memoria (Yevamot 105b): "El que reza necesita poner sus ojos hacia abajo y su corazón hacia arriba". Y que imagine el hombre que si viera una luz grande hasta que oscureciera sus ojos, ciertamente no miraría. Y como dijeron en Parashat Bereshit (4a) en el relato de Rabí Jía cuando vio a Rabí Shimón después de su fallecimiento: "Una voz salió y dijo: Baja tu ojo, no levantes tu cabeza y no mires. Bajó sus ojos y vio una luz que iluminaba a lo lejos". Y así en el fallecimiento de Rashbi, la paz sea con él (Haazinu 296b), dijo Rabí Aba: "No levanté mi cabeza, pues la luz era mucha y no podía mirar". Y similar a esto, cuando rece el hombre y piense que el Nombre Honorable está delante de él, que es Fuente de la Iluminación sin fin, es apropiado que se avergüence y baje sus ojos ante la gloria de Hashem.
Y así en Pirkei DeRabbi Eliezer (cap. 4) dijo que las Jayot están de pie junto al Trono de Su Gloria, y a pesar de que no saben el lugar de Su gloria, aun así están de pie con pavor y temor. Y este es su lenguaje en el capítulo cuarto: "Y las Jayot están de pie junto al Trono de Su Gloria y no saben el lugar de Su gloria, y las Jayot están de pie con pavor y temor, con temblor y estremecimiento, y del sudor de sus rostros un río de fuego fluye y sale delante de Él, como está dicho (Daniel 7:10): 'Un río de fuego procedía y salía de delante de Él'. Dos serafines están de pie, uno a la derecha del Santo, bendito sea, y uno a Su izquierda; seis alas, seis alas para cada uno; con dos cubrirá su rostro para que no miren el rostro de la Shejiná...", etc. Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y es posible explicar "El Honorable y el Temible" con lo que explicaron en los Tikunim: que así como hay 32 [veces] Elohim en la Obra de la Creación, hay correspondientes a ellos 32 veces Y-H-V-H en puntos conocidos que salen de los versículos, como explicaron allí. Y resulta con esto que no tienes cosa en el mundo que no esté sellada con el nombre Y-H-V-H y con el nombre Elohim, todo como uno. Y si es así, "El Honorable" (HaNichbad) será llamado por el lado del nombre Y-H-V-H por la razón que expliqué arriba, y "El Temible" (HaNora) por el lado del nombre Elohim, porque la mayoría del temor es por el juicio (din); y esto es lo que dice (Deuteronomio 28:58): "El Honorable y el Temible este, a Y-H-V-H tu Dios"; porque Y-H-V-H es Honorable por el lado de la bondad (Jésed), y "tu Dios" (Eloheija) por el lado del juicio.
Y con esto entenderemos el versículo (ibíd. 4:39): "Y sabrás hoy y harás volver a tu corazón que Y-H-V-H Él es el Dios (HaElohim) en los cielos arriba...", etc. Y el asunto es que no hay perfección de la Bondad sino cuando está incluida del Juicio, y no hay perfección para el Juicio sino con la Misericordia. Y esto es: que Y-H-V-H, que es el Dueño de la Bondad y la Misericordia, Él es el Elohim incluido del Juicio; y así el Elohim es Y-H-V-H. Y el modo de cómo se encuentra Elohim en Y-H-V-H lo explicaron en los Tikunim (73b): que Y-H-V-H en su plenitud (milui) —Yod He Vav He— suma MaH (45); y cuando se encuentran estas letras Mem He [que suman 45], asciende a la cuenta de Elohim [nota: esto se refiere a una equivalencia cabalística específica o sustitución, aunque la guematria simple de Elohim es 86]. Y debido a que el nombre Y-H-V-H está incluido de Elohim, por eso toda la Obra de la Creación realizada con los 32 senderos fue por medio de estos dos Nombres como uno solo. Y esto es lo que dice "que Y-H-V-H Él es el Dios en los cielos arriba"; quiere decir que los cielos arriba y sobre la tierra abajo, todo fue creado por Su mano y no hay más.
Y el modo de cómo se derivará de esto el temor para el hombre: el asunto es que lo que explicamos arriba en el capítulo primero en nombre de Rabí Shimón bar Yojai, la paz sea con él —que lo principal del temor es temer al Nombre "debido a que Él es Grande y Gobernante, raíz y base de todos los mundos, y todo ante Él es considerado como nada"—, todo esto lo reveló nuestra santa Torá con sus palabras cortas al decir "El Honorable y el Temible". Y en "El Honorable" indica que Él es "Grande y Gobernante, raíz y base de todos los mundos", porque por medio de los 32 senderos Su grandeza y Su gobierno se revelan a los inferiores; y así en esto Él es "raíz y base de todos los mundos", porque por medio de los 32 senderos la vida se extiende a todos los inferiores. Y por medio del nombre Y-H-V-H la vida se extiende en todos los existentes, que por Su mano fueron creados, por la vía de que Él es "Grande y Gobernante"; resulta que Él es "raíz y base de todos los mundos".
Y "El Temible" es "todo ante Él es considerado como nada". Y lo que expliqué allí al final del capítulo 1 en este asunto es el temor debido al Juicio: que cuando el Santo, bendito sea, le haga bien y él transgreda Su voluntad, debe temer, pues el Rey, aunque por ahora no le muestre un rostro airado, de todos modos se cobran de él después; y esto es "tu Dios" (Eloheija), por la vía que explicó en el Zohar Parashat Beshalaj (ver 51b, ver 60b), y aún me extenderé en esto con la ayuda de Hashem.
Y me parece que este temor es lo que atribuyó Rashbi en el Zohar (Nasó 122b) y en los Tikunim (129a): Yod es Temor y He es Amor. Y en el asunto del Amor se explicará en la Puerta siguiente con la ayuda de Hashem. Pero en la atribución del Temor a la Yod, que es el Principio de la Sabiduría (Reshit Jojmá), es por lo que expliqué: que dado que "Grande y Gobernante, raíz y base de todos los mundos", todo se encuentra en Y-H-V-H, y el nombre Y-H-V-H está en la Sabiduría (Jojmá) —pues toda Yod es Y-H-V-H—, si es así, allí está lo principal del temor. En particular cuando contemplemos lo que dijo la Escritura (Salmos 104:24): "Todas ellas con Sabiduría hiciste", y ella es el secreto del Pensamiento que envía vida a todos los mundos; y este es el versículo (Proverbios 14:27): "El temor de Y-H-V-H es manantial de vida", como se sabe que ella es la fuente de la vida para todos los mundos.
Y debido a que aparentemente es difícil decir sobre la Sabiduría que ella es lo principal para todos los mundos, encontramos una confirmación para esto en Parashat Vaikrá (10b). Este es su lenguaje: "Enseñamos en el Libro de Janoj: En la hora en que le mostraron la sabiduría de los secretos supremos, y vio el Árbol del Jardín del Edén... le mostraron la sabiduría en el secreto supremo, y vio que todos los mundos estaban ligados uno con otro. Les preguntó: '¿Sobre qué se sostienen?'. Le dijeron: 'Sobre la Yod se sostienen todos, y de ella se construyeron y se desenvolvieron'. Y vio que todos se estremecían por el temor de su Amo, y por Su Nombre fueron llamados todos". Hasta aquí. Y después dijeron que la espina superior que hay en la Yod es el temor de todo.
Y sobre la excelencia de la grandeza de la Sabiduría explicó en el libro Brit Menujá, este es su lenguaje: "La grandeza del ejército de los cielos no tiene fin, pues un ángel cuyo nombre es Uriel abarcó en un solo paso desde la esfera décima hasta la tierra, como se dice: 'Ahora he venido'. Y si un ángel como este, nueve esferas no fueron consideradas tanto [para él], cuánto más y cuánto más Yehoel, que está sobre él, que Uriel parece junto a él como un joven; y Yehoel junto a Shemuel como si no existiera. Y estos tres príncipes junto al Conocimiento (Daat) que se extiende de las consecuencias del Intelecto, son considerados como si no existieran. Y así el Intelecto ante el Entendimiento (Binah), y el Entendimiento ante la Sabiduría (Jojmá). Y la Sabiduría se asemeja a que es la madre de todas las luminarias; y el intelecto de las esferas y sus ejércitos, y las luminarias que sustentan a sus criaturas, y todos los tesoros, no son considerados ante ella como si no existieran, porque ella yace en el seno del Rey y ella es la administradora del Rey. Y al ver los sabios que profundizan en la sabiduría para conocer su raíz, que todas las luminarias y sus ejércitos, y el mundo y sus ejércitos, y los abismos y los peces del mar y todas las aguas que están bajo los cielos, la Sabiduría recubre sobre todos ellos y no se ve de ellos nada, y son considerados todos estos como un tazón pequeño que no tiene agua junto a la Sabiduría. Y cuando profundizaron para conocer en esta Sabiduría Grande, dijeron: '¡Y qué [grande] es el Amo de todos los mundos, que una luminaria como esta se extiende de Él!'". Hasta aquí su lenguaje.
Y sobre este temor supremo dijeron en los Tikunim (126b) sobre "y sus aros (gavéihen) eran altos y tenían temor" (Ezequiel 1:18), en el asunto de las letras, puntos y acentos (taamim), que son Binah, Jojmá y Keter; y dijeron: "'Y tenían temor' (ve-yir'ah lahem), esta es la Corona (Keter) donde están los acentos". Hasta aquí su lenguaje.
Y debido a que este temor está en el lugar oculto, está escrito después (Deuteronomio 28:59): "Y hará maravillosas (hiflé) Hashem tus plagas", y se sabe que no hay "maravilla" (pele) sino en este lugar [Keter/Jojmá], como explicaron en el Zohar Parashat Tzav (31a) sobre el versículo (Isaías 9:5) "Admirable (Pele) Consejero".
Y sobre este temor se dice (Proverbios 10:27): "El temor de Hashem aumentará los días", que es el temor por causa de Hashem (Y-H-V-H), como explicamos cuatro facetas en el asunto del temor y todas dependen de Y-H-V-H, "Grande y Gobernante, raíz y base, etc., y todo ante Él es considerado como nada". Y arriba es el lugar del aumento de la vida, como explicaron en el Zohar (Tosafot 274b) en el versículo (Isaías 38:5) "He aquí Yo añado sobre tus días". Y por eso no dijo "el temor de Dios (Elohim) aumentará los días", porque el temor de Elohim es temor ante el Juicio, y es un lugar de pequeñez y contracción, y no está en los niveles del temor importante para añadir días. Pero este temor es temor ante Su grandeza, bendito sea, por causa de Y-H-V-H; que este Nombre le dio existencia en sus 248 miembros y a su alma, y está dibujado en él en cada miembro y miembro, y él teme pecar ante el Rey que está delante de él; como los siervos del rey que ven el sello del rey, que temen de ese sello como ante el rey mismo, tal como explicaron en los Tikunim (65b) en el versículo (Cantares 8:6) "Ponme como un sello".
Resulta que son tres facetas en el versículo: Una, el temor de Elohim, y esta no añade días, sino que sus días asignados desde el día de su creación son los que le permanecen. Y el extremo último en las excelencias es el temor de Hashem (Y-H-V-H), que añade días. Y los años de los malvados, que no tienen ningún temor, se acortarán de los años asignados a ellos.
También se puede explicar una cuarta explicación en "El Honorable y el Temible", por la vía que explicaron en Ra'ia Mehemna (Parashat Kedoshim 82a) en el asunto de "Honra a tu padre y a tu madre". Explicaron allí que la Sabiduría (Jojmá) es llamada "Honor" (Kavod) debido a que es trono para el Keter Supremo para servir bajo él y para hacer su dicho con sus 32 senderos. Y este es su lenguaje en resumen: "Y debido a que hace su dicho y su mandato sin retraso con los 32 senderos con los que se creó toda la Obra de la Creación, es llamada Kavod; 'y en Su Templo todo dice ¡Gloria! (Kavod)' (Salmos 29:9)...", etc. Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.
Y también allí más adelante en el asunto del honor de padre y madre: "El honor de su padre y de su madre es hacer su mandato, y el mandato de Él son los preceptos de 'hacer' (positivos); y he aquí que establecieron los dueños de la Mishná: 'hay quien ordena y quien hace', y por eso es 'Haremos y escucharemos'. Y este es el honor del Padre y la Madre: que ordena a su hijo que haga así, y él hace inmediatamente sin retraso alguno". Hasta aquí su lenguaje. Y explicaron allí más adelante que "cada uno a su madre y a su padre temeréis" (Levítico 19:3): el temor es cuidarse de no transgredir los mandamientos de "no hacer" (negativos).
Y por esta vía explicaremos en el asunto de "El Honorable y el Temible": "El Honorable" (HaNichbad), que todos los creados están sometidos a Su dicho para honrarle y hacer Su voluntad; y "El Temible" (HaNora), que todos temen transgredir Sus mandamientos, como dijo el profeta (Jeremías 5:22): "¿A Mí no temeréis? dice Hashem. ¿No temblaréis delante de Mí, que puse arena por límite al mar, estatuto eterno y no lo quebrantará...?", etc. Y se explicará este versículo con la ayuda de Hashem en el capítulo siguiente.
Y también es posible decir un pequeño manjar (parperet) con lo que explicaron en los Tikunim (5a): que el Nombre Y-H-V-H incluye "no hacer" y "hacer"; Shemí (Mi Nombre) con Yod-He es 365, Zijrí (Mi Memoria) con Vav-He es 248. Si es así, resulta que Y-H-V-H será llamado Honorable y Temible: Honorable, que es la fuente de los mandamientos de "hacer" en el secreto de Vav-He; y Temible, por el lado de los mandamientos de "no hacer", que son Yod-He.
Y con esto se concluye este capítulo.
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