Reshit Jojmá en Español | Introducción

Reshit Jojmá en Español

Introducción

Se sabe que es una verdad que lo principal de la ocupación en la Torá es llevarla al cumplimiento de la acción, como se explicó en el tratado de Berajot, capítulo 2 (17a): "Era habitual en la boca de Rava: La finalidad de la sabiduría es el arrepentimiento y las buenas acciones; que no sea el hombre alguien que lee y estudia [Mishná], pero patea a su padre, a su madre, a su maestro y a quien es más grande que él en sabiduría y en número [de años], como está dicho (Salmos 111:10): 'El principio de la sabiduría es el temor de Dios; buen entendimiento para todos los que los hacen'. No dice 'para los que los estudian', sino 'para los que los hacen'; para los que hacen Lishmá (por su propio nombre/con intención pura) y no para los que hacen shelo Lishmá (no por su propio nombre); y todo el que hace no por su propio nombre, más le valiera no haber sido creado". Hasta aquí su lenguaje.

Y volvió a decir "para los que hacen Lishmá", etc., lo cual aparentemente es superfluo, sino que es para enseñarnos que lo principal de la Torá Lishmá es la Torá que el hombre estudia para cumplirla. Y así es el entendimiento del versículo: en el momento en que [el hombre] antepone el temor de Dios a la sabiduría, la sabiduría le dará "buen entendimiento para todos los que los hacen", porque no es la intención de la sabiduría sino el temor de Dios, ya que la sabiduría enseña al hombre los caminos del temor. Y es forzoso que la sabiduría sea "buen entendimiento para todos los que los hacen", y que la sabiduría se mantenga en él, dado que no aprendió la sabiduría sino para hacerla un instrumento para el temor, y el temor es la acción.

Y en el Zohar, Parashat Bereshit (hoja 8a), dijo este lenguaje: "Rabí Yosi dijo: 'Buen entendimiento' (Sejel Tov), este es el Árbol de la Vida, que es entendimiento bueno sin mal alguno; y debido a que no reside en él el mal, es entendimiento bueno sin mal". Hasta aquí su lenguaje. Y por esta vía se combina con la explicación anterior: que al anteponer el temor a la sabiduría, entonces el hombre amerita alcanzar el Árbol de la Vida, que es entendimiento bueno sin mal; pero si no antepuso el temor, entonces no es entendimiento bueno sin mal, pues se encuentra pateando a su padre y a su madre, y está haciendo [la Torá] no por su propio nombre, y está compuesto de bien y mal, y por lo tanto más le valiera no haber sido creado.

Y se entenderá bien el asunto con lo que dijeron en [el tratado de] Yoma, capítulo "Vino el Sumo Sacerdote a leer" (72b): "Dijo Rabí Yonatán: ¿Qué es lo que está escrito (Proverbios 17:16): '¿De qué sirve el precio en la mano del necio para comprar sabiduría, si no tiene corazón?'? ¡Ay de los enemigos de los sabios de la Torá [eufemismo por los sabios mismos] que se ocupan en la Torá y no hay en ellos temor del Cielo! Proclama Rabí Alexandrai: '¡Lástima de aquel que no tiene patio, pero hace una puerta para el patio!'. Les dijo Rava a los rabinos: 'Les ruego, no hereden dos Gueinoms (infiernos)'". Hasta aquí su lenguaje. Y explicó Rashi: "Patio" es el temor; "y hace una puerta para el patio", pues la Torá no es sino la puerta para entrar por ella al temor del Cielo, por lo tanto es necesario que le anteceda el temor de Dios. "Dos Gueinoms": fatigarse y esforzarse en la Torá en este mundo y no cumplirla, y heredar el Gueinom en su muerte, y en sus vidas no disfrutaron de su mundo. Hasta aquí su lenguaje.

Y la razón por la que llamó al temor del Cielo "patio", siendo este lo principal, y a la sabiduría "entrada" a él, me parece que se entenderá con lo que trajeron esta enseñanza en el tratado de Shabat, capítulo 2 (31b), este es su lenguaje: "Proclama Rabí Yanai: '¡Lástima de aquel que no tiene patio y hace una puerta para el patio!'. Y junto a esto dijo Rav Yehuda: 'El Santo, bendito sea, no creó Su mundo sino para que teman ante Él, como está dicho (Eclesiastés 3:14): Y Dios lo hizo para que teman ante Él'". Hasta aquí su lenguaje.

Y lo que parece es que la enseñanza de Rav Yehuda fue puesta junto a la de Rabí Yanai para explicar sus palabras. Y la explicación de sus palabras es que se sabe que lo principal del mundo es Israel, por quienes fue creado el mundo, como interpretaron (Génesis 1:1) "En el principio (Bereshit) creó Dios": por causa de Israel que fueron llamados "principio" (Reshit). E Israel son lo principal del sustento del mundo, pues es imposible el mundo sin Israel, como está dicho (Zacarías 2:10): "Porque como a los cuatro vientos...", así como es imposible el mundo sin vientos, así es imposible el mundo sin Israel (Taanit 3b). Y la Torá no fue creada sino para Israel, para que supieran reconocer a su Creador, como interpretaron en el Sifrí (Ekev 47, Yalkut Siman 872), este es su lenguaje: "Rabí Shimón bar Yojai dice: 'Como los días del árbol son los días de mi pueblo'; no hay árbol sino la Torá, como está dicho (Proverbios 3:18): 'Árbol de vida es para los que se aferran a ella'. Y he aquí un argumento a fortiori (Kal va-jómer): Si la Torá, que no fue creada sino para el honor de Israel, existe por siempre y para la eternidad, ¡cuánto más los justos por quienes fue creado el mundo!". Hasta aquí su lenguaje.

Si es así, sale de esto que toda la existencia del mundo, su esencia es Israel, y no les dio el Santo, bendito sea, la Torá sino para que teman ante Él; y además, que por medio de la creación del mundo reconozcamos Sus obras y Su grandeza y temamos ante Él. Y así explicó en Ra'ia Mehemna (Bo 42a) que lo principal de la creación del mundo es "para que Le conozcan". Si es así, el temor, que es temer al Creador que creó todo, es lo principal del "patio", y la sabiduría que enseña el camino es la "puerta" de entrada.

Y resulta que, dado que el hombre no fue creado sino para que tema al Creador, y esto es lo principal de la sabiduría como expliqué, quien hace lo opuesto a esto, más le vale no haber sido creado, pues invierte la intención del Creador y resulta que su creación es en vano y su ocupación en la sabiduría es en vano, y es mejor para él la no-existencia, dado que no hay en él utilidad.

Además explicaron en el Midrash Rabá, Parashat Vezot Haberajá (11:6), que lo principal del estudio de la Torá es la acción que se deriva de ella. Este es su lenguaje: "Dijo Rabí Elazar: ¿Cuál es la bendición con la que bendijo Moshé en la Torá al principio? 'Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Dios, Rey del mundo, que eligió esta Torá y la santificó y deseó a sus hacedores (oseha)'. No dijo 'a quienes se esfuerzan en ella', ni dijo 'a quienes la meditan', sino 'a sus hacedores', a aquellos que hacen las palabras de la Torá. El hombre dice: 'Aprendí sabiduría y no aprendí Torá, ¿qué haré?'. Dijo el Santo, bendito sea, a Israel: '¡Por sus vidas! Toda la sabiduría y toda la Torá son una sola cosa fácil: todo el que me teme y hace las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón'. ¿De dónde se aprende? De lo que está dicho (Salmos 111:10): 'El principio de la sabiduría es el temor de Hashem; buen entendimiento para todos los que los hacen'. (Salmos 19:10) 'El temor de Hashem es puro, permanece para siempre'. (Proverbios 15:33) 'El temor de Hashem es la enseñanza de sabiduría', etc.". Hasta aquí su lenguaje.

También en Bamidbar Rabá (13:15), este es su lenguaje: "'Mezclada con aceite': esta es la Torá, que necesita ser mezclada con buenas acciones, como aquello que enseñamos: 'Bello es el estudio de la Torá con Derej Eretz (ocupación mundana/buenas maneras), pues el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado'. 'Será para ofrenda (minjá)': que en esa hora él causa satisfacción a su Creador, en el tiempo en que el hombre se ocupa en el estudio de la Torá y es dueño de buenas acciones y se guarda del pecado". Hasta aquí su lenguaje.

También allí (14:10), este es su lenguaje: "'Un novillo hijo de vaca', etc. Tres tipos de ofrenda de elevación (olá), ¿por qué estos? Correspondientes a tres coronas que dio el Santo, bendito sea, a Israel por esto: Corona de la Torá, Corona del Sacerdocio y Corona del Reino. Corona de la Torá: esta es el Arca, sobre la cual está escrito (Éxodo 25:11): 'Y harás sobre ella una diadema de oro'. Corona del Sacerdocio: este es el Altar de oro, sobre el cual está escrito (ibíd. 30:3): 'Y le harás una diadema de oro alrededor'. Corona del Reino: esta es la Mesa, sobre la cual está escrito (ibíd. 25:24): 'Y le harás una diadema de oro alrededor'. 'Un macho cabrío', etc.: correspondiente al Buen Nombre, que es la acción. Como enseñamos: 'No es el estudio lo principal, sino la acción', porque la acción es la que expía por el hombre, como aquello que enseñamos: 'El arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo ante la calamidad'. Y esa corona [del Buen Nombre] corresponde a la Menorá (Candelabro), para cumplir lo que está dicho (Proverbios 6:23): 'Porque el mandamiento es lámpara y la Torá es luz'. ¿Por qué se llama a la Torá luz? Porque ilumina al hombre sobre qué debe hacer. Y dado que la Torá enseña al hombre cómo hacer la voluntad del Lugar (Dios), por eso el salario del estudio es grande; y más grande es el que hace actuar a otros que el que actúa, como está dicho (Isaías 32:17): 'Y será el efecto de la justicia (tzedaká) paz, y la labor de la justicia reposo y seguridad para siempre'". Hasta aquí su lenguaje.

Y este pasaje es claro en la excelencia de la acción, y en su secreto sobre su nivel, que corresponde a la Corona del Buen Nombre. Y se sabe que la Corona del Buen Nombre se eleva por encima de ellas (Avot 4:13), pues ninguna de las tres coronas mencionadas se llama "corona" sino por medio del Buen Nombre; que si el Sacerdote, el Rey y el que se ocupa en la Torá no se condujeron apropiadamente, sus coronas no son coronas. Resulta que lo principal que corona a la Torá para que se llame corona es el Buen Nombre, que es la acción.

Segunda excelencia: que la acción expía por el hombre. Y la razón es porque la Torá enseña al hombre cómo hacer arrepentimiento (Teshuvá) para que se le expíen sus pecados; y si leyó y no cumplió, resulta como si no hubiera leído. Y como escribió el piadoso autor de Jovot HaLevavot (Deberes de los Corazones, Puerta del Arrepentimiento, cap. 10): "Porque el arrepentimiento no sale de nuestra boca sino de nuestras acciones", con varias condiciones que explicó allí en la Puerta del Arrepentimiento. Y por esto el Tana (maestro de la Mishná) yuxtapuso al arrepentimiento las buenas acciones, y así también Rava en el pasaje que copiamos arriba: "Lo principal de la Torá es el arrepentimiento y las buenas acciones".

Además, en lo que dijo que la Corona del Buen Nombre corresponde a la Menorá, que es "lámpara del precepto" (Ner Mitzvá), nos explicó la necesidad de la Torá para la acción y de la acción para la Torá, como explicaron en el Zohar, Parashat Terumá (166a), este es su lenguaje: "Abrió Rabí Aba y dijo: (Proverbios 6:23) 'Porque el mandamiento es lámpara y la Torá es luz, y camino de vida son las reprensiones de la instrucción'. 'Porque el mandamiento es lámpara': todo aquel que se esfuerza en este mundo en esos preceptos de la Torá, se ordena ante él, en cada precepto y precepto, una lámpara para alumbrarle en aquel mundo. 'Y la Torá es luz': quien se ocupa en la Torá amerita esa luz que enciende la lámpara de él; pues he aquí que una lámpara sin luz no es nada, y la luz sin lámpara tampoco puede alumbrar. Se encuentra que todo esto se necesita uno al otro: se necesita la acción para preparar la lámpara, y se necesita laborar en la Torá para alumbrar la lámpara. Dichoso es aquel que se ocupa en ella con luz y con lámpara". Hasta aquí su lenguaje.

Y el secreto del asunto se explicó en Parashat Mishpatim (119a), este es su lenguaje: "Y aquellos que se ocupan en la Torá y en el precepto por el Nombre del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina), no con el fin de recibir recompensa, sino como un hijo que está obligado al honor de su padre y de su madre, se vincula ciertamente y se inscribe en la Columna Central, y la Shejiná es como si en Él fueran uno. Y quien tiene en él Torá sin precepto, o precepto sin Torá, es como si, tal si fuera posible, estuviera en separación. Pero con esto y esto, es como un árbol cuyas ramas se separan a la derecha y a la izquierda, y el árbol es la unión de ambos en el centro". Hasta aquí su lenguaje.

Y lo que dijo al final del pasaje de [Midrash] Rabá que copiamos, que "el salario del estudio es grande", y probó esto del versículo (Isaías 32:17) "Y será el efecto de la justicia paz", aunque aparentemente no hay de ello prueba sino para "el que hace actuar", que es más grande que "el que hace" (pues la palabra "y la labor de la justicia" su explicación es para el que hace actuar), de todos modos hay de ello prueba completa para todo. Y es como lo que explicaron en el Zohar, Parashat Miketz (199a), que la Torá es llamada Tzedaká (Justicia/Caridad). Este es su lenguaje: "Abrió Rabí Yosi y dijo: (Proverbios 10:2) 'No aprovecharán los tesoros de maldad, mas la justicia (Tzedaká) librará de la muerte'. 'No aprovecharán los tesoros de maldad': estos son aquellos que no se esfuerzan en la Torá y van tras las palabras del mundo para reunir tesoros de culpa. ¿Qué está escrito? (Eclesiastés 5:12) 'Y esa riqueza se pierde en un mal asunto', porque son tesoros de maldad. 'Mas la justicia librará de la muerte': estos son aquellos que se esfuerzan en la Torá y conocen el camino para contemplar, pues la Torá es Árbol de Vida y es llamada Tzedaká, como está escrito (Deuteronomio 6:25): 'Y justicia (Tzedaká) será para nosotros', etc. Otra explicación: 'Y la Tzedaká librará de la muerte', esto es caridad literalmente. Y en dos modos es, y en dos lados: llámala Torá y llámala Tzedaká, y todo es uno". Hasta aquí su lenguaje.

Y de la superficie del pasaje hay prueba para nuestra intención. Y de todos modos, no se llamará la Torá "Tzedaká" sino en el aspecto de lo que se deriva de ella para el cumplimiento de la acción, y esa es la prueba del versículo que trajo: "Y justicia será para nosotros cuando cuidemos para hacer", que igualó la Torá a la Tzedaká como dijo al final del pasaje "que todo es uno". Porque así como la Tzedaká es en el secreto del Árbol de la Vida que da vida a los pobres que están en el "árbol de la muerte" (como se explicó en Parashat Bejukotai), así es el asunto de la Torá con el apelativo Tzedaká (letras Tzadi-Kuf con He). Y esto es lo que fue preciso en su lenguaje y dijo: "estos son los que se esfuerzan en la Torá y conocen el camino, etc.", y la intención de "y conocen el camino" es para el cumplimiento de los preceptos.

Y aunque de los pasajes mencionados parece que la Torá es equivalente a la acción y que el estudio es grande porque lleva a la acción, de todos modos encontramos que la adquisición de la vida del Mundo Venidero es por medio de la acción. Como decimos en el primer capítulo de Avodá Zará (18a): "Cuando enfermó Rabí Yosi ben Kisma, fue Rabí Janina ben Teradión a visitarlo. Y le preguntó Rabí Janina a Rabí Yosi: '¿Qué soy yo para la vida del Mundo Venidero?'. Le dijo: '¿Acaso alguna acción (hecho notable) vino a tu mano?'. Le dijo: 'Monedas de Purim se me confundieron con monedas de Tzedaká y las repartí a los pobres'. Le dijo: 'Si es así, que mi porción sea de tu porción y mi suerte de tu suerte'".

También en Taanit, capítulo 3 (hoja 21b), dijeron nuestros maestros de bendita memoria: "A Aba Umná (el sangrador/cirujano) le venía un saludo todos los días de la Academia del Cielo; y a Abaye cada víspera de Shabat; y a Rava cada víspera de Yom Kipur. Se debilitó el ánimo de Abaye por causa de Aba Umná. Le dijeron: 'No puedes hacer como sus acciones'". Y contaron allí sus acciones. He aquí que, a pesar de que entre Abaye y Rava en todo el Talmud la ley es como Rava (excepto en YaAL KaGaM donde la ley es como Abaye), de todos modos, en cuestión de acción, engrandecieron la acción de Abaye sobre la de Rava, y por eso le daban saludo desde arriba cada víspera de Shabat. Y así dijeron varios allí en Taanit que ameritaron el Mundo Venidero debido a la acción. Y así encontramos que alabaron a Rabí Jía debido a la acción, como dijeron: "Grandes son las acciones de Jía". Y a Rav Huna, cuando falleció, no lo dejaron entrar en la cueva de Rabí Jía sino porque era "dueño de acción", pues una vez se le volteó una correa de los Tefilín y ayunó cuarenta ayunos, como está en el Midrash Kohelet (9:10) y así está en Moed Katán (25a).

Y así dijeron en Tana DeBei Eliahu (cap. 9) sobre el versículo "Y Débora, mujer profetisa" (Jueces 4:4), que por la acción el hombre amerita el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh). Este es su lenguaje: "¿Cuál es la naturaleza de Débora para que profetizara sobre Israel y los juzgara? ¿Y acaso no estaba Pinjás ben Elazar? Invoco sobre mí como testigos al cielo y a la tierra: sea gentil o sea judío, sea hombre o sea mujer, sea esclavo o sea sierva, todo es según las acciones que el hombre hace, así el Espíritu Santo posa sobre él. Dijeron: El marido de Débora era un ignorante (am ha-aretz). Ella le dijo: 'Ven y haré para ti pabilos, y ve al Templo que está en Silo; tal vez sea tu porción entre los aptos (kesherim) que hay en ellos y vengas a la vida del Mundo Venidero'. Y ella hacía pabilos y él los llevaba al Templo. Y tres nombres tiene él: Barak, y Michael, y Lapidot. Barak: por cuanto su rostro se parecía al relámpago (barak). Michael: por cuanto se empequeñecía (memij) a sí mismo; otra explicación: por nombre de un ángel. Lapidot: por cuanto su mujer hacía pabilos (petilot), y ella tenía intención y hacía pabilos gruesos para que su luz fuera abundante. Y el Santo, bendito sea, examina corazones y riñones; le dijo: 'Débora, tú tuviste intención de aumentar Mi luz, también Yo aumentaré tu luz en Judá y en Jerusalén frente a las doce tribus'. ¿Quién le dio el mérito a Lapidot para que fuera su porción con los aptos y viniera a la vida del Mundo Venidero? Tienes que decir: Débora su mujer. Sobre ella está dicho: 'La sabiduría de las mujeres construyó su casa'; y sobre Izevel hija de Etbaal está dicho: 'y la necedad con sus manos la destruye'". Hasta aquí su lenguaje.

Y en el Zohar, Parashat Terumá (165b), dijeron nuestros maestros de bendita memoria: "Los preceptos de la Torá causan al hombre completar su espíritu (ruaj) y su alma (neshamá) en este mundo y en el Mundo Venidero. La Torá da mérito al hombre para heredar dos mundos: este mundo y el Mundo Venidero. Todo el que se esfuerza en la Torá se esfuerza en la vida: vida en este mundo y vida en el Mundo Venidero; se salva de todos los accidentes malos para que no puedan dominar sobre él. Si con su esfuerzo es así, ¡cuánto más aquel que hace la acción!". Hasta aquí su lenguaje.

He aquí explícitamente de este pasaje que la acción es grande, como dijeron: "cuánto más aquel que hace la acción". Sin embargo, es posible rechazar esto y [decir que] no hay de aquí tanta prueba, pues es posible que así diga: "cuánto más si hizo la acción después de que estudió", que resulta que cumple Torá y precepto, cuyo salario es grande como se explicó arriba; pero la acción sola sin estudio no es grande, pues "no es el ignorante temeroso del pecado, ni el am ha-aretz piadoso". Y Aba Umná, aunque fue alabado por la acción, también había en él Torá, y de la Torá vino a la acción.

Y es forzoso decir este entendimiento según las palabras del Zohar que dijo en Parashat Pekudei (Remez 2) en los Hejalot (Palacios), al final del segundo Palacio: que todo el que no tiene en él Torá, aunque tenga en él buenas acciones, etc., mira allí. Y así copiamos un pasaje en la Puerta del Arrepentimiento, capítulo séptimo, sobre el versículo "Si no sabes, tú, la más hermosa de las mujeres", mira allí.

Y otra razón de que la acción sea grande, como dijo "cuánto más aquel que hace la acción", es debido a que hay más esfuerzo en la acción que en el habla. Pues si un hombre leyó cómo cumplir el precepto de Sucá o Lulav y similares, leerá el orden del precepto en una hora o menos; pero para la preparación de la realización del precepto se ocupará un día entero. Y así para la preparación del precepto de Tefilín, hasta que se curta el cuero en nombre de la santidad y hasta que se hagan las casas y la escritura, se necesita mucho tiempo, y la lectura para estudiar es poco tiempo. Y por eso la Shejiná se repara con la acción más que con el habla. Como explicaron en el Zohar, Parashat Bereshit (8a): "'Para todos los que los hacen' (Salmos 111:10): estas son las bondades de David, las fieles, que sostienen a la Torá. Y aquellos que sostienen a la Torá, tal si fuera posible, ellos 'hacen'; pues los que laboran en la Torá no tienen en ellos 'acción' mientras laboran en ella; aquellos que los sostienen tienen en ellos 'acción'. Y con esta fuerza está escrito (ibíd.): 'Su alabanza permanece para siempre', y se establece el Trono sobre su base como corresponde". Hasta aquí su lenguaje. Y así explicó en los Tikunim que acción y habla: la acción corresponde al Nefesh y el habla corresponde al Ruaj, como copiamos su lenguaje en la Puerta de la Santidad.

Y a pesar de que parece en el Zohar en varios lugares que la excelencia de la Torá es superior a la acción —en Parashat Vaikrá (22a), este es su lenguaje: "Ven y ve el secreto de la palabra: no se sostiene la Asamblea de Israel ante el Rey sino con la Torá; pues todo el tiempo que Israel en la tierra se esfuerza en la Torá, la Asamblea de Israel reside con ellos; cuando se anulan de las palabras de la Torá, no puede sostenerse con ellos ni una hora", hasta aquí su lenguaje; y además otros lugares que copiamos en la Puerta del Amor y en la Puerta de la Santidad—, de todos modos no hay de aquí prueba. Porque sin duda lo principal de la Torá Lishmá es conocerla para cumplir sus preceptos, y mientras se ocupe en ella, aunque se ocupe shelo Lishmá, desde "no por su nombre" viene a "por su nombre". Y así explicaron en el Yerushalmi y copiamos su lenguaje en la Puerta del Arrepentimiento (cap. 287), que dijeron: "Ojalá me hubieran abandonado a Mí y hubieran guardado mi Torá, pues la luz que hay en ella los hubiera regresado a Mí", mira allí. Y además, que el que se ocupa en ella con el fin de cumplir es considerado ante Él, bendito sea, como si hubiera cumplido, como explicaremos.

Y está explicado en Ra'ia Mehemna y en los Tikunim que lo principal de la ocupación en la Torá es para la acción. En Ra'ia Mehemna, Parashat Pinjás (218a), este es su lenguaje: "La Torá, que es llamada Árbol de Vida, es para los que se aferran a ella. Y el hombre es como está escrito (Deuteronomio 20:19): 'Porque el hombre es el árbol del campo'. Y los preceptos que hay en ella se asemejan al fruto. ¿Qué está escrito en ello? (ibíd. 20) 'Solo el árbol que sepas que no es árbol de comida, a ese destruirás y cortarás'. 'A ese destruirás' de este mundo, 'y cortarás' del Mundo Venidero. Y por esto es necesario arrancarlo de ese lugar y que sea plantado en otro lugar entre los justos. Así como el hombre sin hijos es llamado estéril (akar) y su mujer estéril (akará), así también la Torá sin preceptos es llamada estéril (akará). Y por esto establecieron (Avot 1:17): 'No es el estudio (midrash) lo principal, sino la acción'". Hasta aquí su lenguaje.

Y así en los Tikunim (hoja 96): "Aunque creció el árbol, que es el cuerpo de la Torá, y no tiene fruto, que son los preceptos positivos, ¿qué está escrito en él? 'Solo el árbol que sepas que no es árbol de comida, a ese destruirás'. Y por esto dijeron los dueños de la Mishná que no es el estudio lo principal, sino que la acción es lo principal". Hasta aquí su lenguaje.

He aquí que explícitamente dijeron que, aunque se ocupe en la Torá, que es alusión al crecimiento del árbol, si no hace la acción, que es la producción del fruto del árbol, es llamado árbol que no es árbol que hace fruto, que es árbol estéril, y "a ese destruirás y cortarás"; porque lo principal del crecimiento del árbol es para sus frutos, y esto es "no es el estudio lo principal", porque lo principal del árbol son sus frutos, (si es así) la acción es lo principal, pues para eso plantaron el árbol. Resulta que si se ocupa en la Torá con el fin de cumplir todo lo que lea, es llamado "ocupado en la Torá", porque el nombre esencial de la Torá es la acción, ya que ella es llamada Torá, lenguaje de instrucción (hora'á), para instruir al hombre cómo hará los preceptos; y si no hace, resulta que el nombre de Torá en él es en vano.

Y según esto, Lishmá es "por el nombre de Dios", y la intención es traer la Torá al cumplimiento de la acción, que es en la He final del Nombre [Divino], y resulta con esto que se completa Y-H-V-H enteramente. Porque (el Nombre) que gobierna sobre la Torá es el nombre Y-H-V-H, y sobre el precepto A-D-N-Y, que son el Santo, bendito sea, y Su Shejiná, como se explica en el pasaje de Ra'ia Mehemna que copiamos arriba de Parashat Mishpatim. Y si se ocupa en la Torá para unificar el Nombre por medio de la acción, dichoso de él que completa el Nombre entero incluso con el habla, y resulta la He de Y-H-V-H acción en potencia, y A-D-N-Y acción del precepto en acto.

Y con esto se entenderá la Baraita de Rabí Meir (Avot cap. 6, m. 1): "Todo el que se ocupa en la Torá Lishmá amerita muchas cosas", porque al ocuparse en la Torá con esta intención, he aquí que es como si hubiera cumplido todos los 613 preceptos; dado que estudia con el fin de hacer todo lo que sea posible en su mano cumplir, el Santo, bendito sea, considera sobre él como si los hubiera cumplido, dado que no falta por su parte, pues el Santo, bendito sea, conoce su buen pensamiento, que al venir el precepto a su mano lo cumplirá. Como lo que está dicho (Berajot 61b) sobre Rabí Akiva, que decía: "Todos mis días estuve apenado por este versículo ['con toda tu alma'], y ahora que vino a mi mano, ¿no lo he de cumplir?".

Y dijeron en el Zohar, Parashat Balak (195b), que todo el que tiene intención en el primer versículo de la Lectura del Shemá de entregar su alma por la santidad de Dios, elevan sobre él como si hubiera entregado su alma. Este es su lenguaje: "Después poner su alma dentro de aquellos que entregan sus almas por la santidad de Su Nombre, y esto es en la unificación del Shemá Israel; que todo el que pone así su voluntad en este versículo, se considera para él como si entregara su alma por la santidad de Su Nombre". Hasta aquí su lenguaje. He aquí que el buen pensamiento, el Santo, bendito sea, lo une a la acción. Y por esta vía es lo que dijeron nuestros maestros de bendita memoria (sobre los santos): "Estas son personas que cumplieron la Torá desde la Álef hasta la Tav". Y esto es algo imposible para un solo hombre cumplir todos los preceptos, pues 613 preceptos: de ellos dependen de la tierra [de Israel], de ellos el precepto de levirato para quien tiene hermano, de ellos el precepto de divorcio para quien divorcia a su mujer, y el precepto de mezuzá para quien tiene casa, y similares muchos. Sino que es por vía de la interpretación (drush): que cumplieron todo lo posible en sus manos para cumplir, como si la hubieran cumplido toda.

Y una prueba para esta explicación está en las palabras de nuestros maestros en Avot de Rabí Natán: "Todo aquel cuyas acciones son más numerosas que su sabiduría, su sabiduría se mantiene", como está dicho (Éxodo 24:7): "Haremos y escucharemos". Escribió Rabenu Yona, la paz sea con él (Shaarei Teshuvá, Puerta 2, camino 3), este es su lenguaje: "La explicación del asunto: que el hombre que aceptó sobre su alma con corazón fiel guardar la Torá y sus preceptos, tiene en su mano salario por todos los preceptos, aunque no los haya escuchado (mira allí)". Y así dijeron de bendita memoria: "'Y fueron e hicieron los hijos de Israel' (Éxodo 12:28). ¿Y acaso inmediatamente hicieron? ¿No es que no hicieron sino hasta el 14 del mes? Sino que, dado que aceptaron sobre sí mismos hacer, es como si hubieran hecho inmediatamente". Hasta aquí su lenguaje.

Y así escribió en el Sefer Jasidim (Simán 945) que lo principal de la ocupación en la Torá Lishmá es el que estudia y cumple. Este es su lenguaje: "El que interrumpe de palabras de Torá y se ocupa en palabras de conversación [vana], le dan de comer brasas de retama, como está dicho (Job 30:4): 'Los que recogen malvas sobre los arbustos y raíces de retama para su comida'. Pero si cumple, he aquí que es Lishmá. Y también para el que cuenta dinero de su mano a la mano de ella [una mujer] para mirarla, no se salvará del juicio del Gueinom; pero si él no mira a las mujeres, he aquí que es Lishmá. Pero si interrumpe de palabras de Torá y se ocupa en palabras de conversación, y así si mira a las mujeres, he aquí que será castigado también por lo que estudió; a semejanza de un profeta que transgredió lo que se le dijo, o como aquel que escuchó las palabras del profeta y transgredió sus palabras y lo golpeó el león; así es el que estudia y no cumple". Hasta aquí su lenguaje.

Y debido a que hay lugares en el Zohar donde parece que la ocupación en la Torá es lo principal —y la prueba es que Rashbi (R. Shimón bar Yojai), la paz sea con él, y sus compañeros se exiliaban fuera de sus casas en las aldeas para ocuparse en la Torá—, vimos [necesario] explicar la interpretación en su justa medida según lo entendido en las pruebas del Zohar mismo, para no dar lugar al adversario para discutir.

En Parashat Vayeshev (Zohar 191a): "Rabí Yehuda abrió: (Amós 3:4) '¿Rugirá el león en el bosque...?', etc. '¿Rugirá el león en el bosque?': Ven y ve cuánto tienen los hijos de los hombres que prestar atención al servicio del Santo, bendito sea; pues todo el que se esfuerza en la Torá y en el servicio del Santo, bendito sea, su temor y su pavor están sobre todo...", etc. Y explicó más adelante que cuando las criaturas ven la imagen (dyokan) del hombre, se estremecen ante él. He aquí que la imagen del hombre no se completa sino por medio de Torá y acción, y la razón es como se explicó arriba.

Además (allí): "Y ven y ve: en el tiempo en que Israel estaba en la Tierra Santa, no se hallaba en sus manos pecado como establecieron, porque esos sacrificios que acercaban cada día expiaban por ellos. Ahora que Israel fue exiliado de la tierra y no hay quien expíe por ellos, la Torá expía por ellos y las acciones que son aptas (kasher); porque la Shejiná está con ellos en el exilio, y quien no contempla en los caminos del Santo, bendito sea, causa que la Shejiná sea sometida dentro del polvo, como está dicho (Isaías 26:5): 'La abatirá, la abatirá hasta la tierra', etc. Dijo Rabí Yitzjak: Y así quien se esfuerza en la Torá y en acciones que son aptas, causa a la Asamblea de Israel levantar la cabeza dentro del exilio. Dichosa la porción de aquellos que se esfuerzan en la Torá día y noche". Hasta aquí su lenguaje. He aquí que dijo "en la Torá y en acciones que son aptas".

Y a pesar de que dijo al final del pasaje "dichosa la porción de aquellos que se esfuerzan en la Torá día y noche", tomó el lenguaje del versículo (Salmos 1:2) "y en su Torá medita de día y de noche", y no excluye por causa de la ocupación en la Torá la ocupación en la acción, pues es posible cumplir esto y esto: que se ocupe en la Torá coronado con Tzitzit y Tefilín, que los antiguos eran muy cuidadosos en esto, que no caminaban cuatro codos sin Tzitzit y sin Tefilín, y como nos extendimos en la Puerta de la Santidad; he aquí que con esto cumplen Torá y acción como uno solo.

Y la razón de la ocupación en la Torá día y noche es para conocer la verdad del cumplimiento de los preceptos en sus insinuaciones y su secreto como corresponde. Y así se demuestra al principio de Parashat Miketz (Zohar Miketz 193a), este es su lenguaje: "Ven y ve cuánto tienen los hijos de los hombres que contemplar en el servicio del Santo, bendito sea, y esforzarse en la Torá día y noche para que sepan y contemplen en Su servicio". Hasta aquí su lenguaje. He aquí explícitamente que la ocupación en la Torá día y noche es para que se hagan sabios y conozcan los caminos del servicio Divino. Y la razón es porque el error en el estudio cuenta como intencional, y para esto se necesita esfuerzo día y noche para no venir a manos del error.

Y además, que incluso si fuera un gran sabio en la rectificación de la realización de los preceptos, todo el tiempo que se haga más sabio en la Torá conocerá el secreto de la rectificación de su realización más y más en la profundidad del secreto. Pues he aquí que la finalidad del conocimiento es conocer el secreto del Shiur Komá (Medida de la Estatura Divina), como se explicó en la Baraita de Rabí Ishmael (Midrash Mishlei) en el versículo (Proverbios 10:17): "Camino a la vida es el que guarda la instrucción, y el que deja la reprensión yerra". Y dijo allí Rabí Ishmael que en el día del juicio le preguntan al hombre si se ocupó en la Biblia, y si supo los seis órdenes [de la Mishná], y si supo Torat Kohanim, y si supo la Guemará. Este es su lenguaje: "Viene ante Él quien tiene en su mano Hagadá, y el Santo, bendito sea, le dice: 'Hijo mío, ¿Guemará por qué no aprendiste? Que todos los ríos van al mar y el mar no se llena'. ¿Y cuál es esta? La Guemará. Viene quien tiene en su mano Guemará, y el Santo, bendito sea, le dice: 'Hijo mío, ya que te ocupaste en la Guemará, ¿contemplaste en la Mercavá (Carroza Divina)? ¿Contemplaste en Mi grandeza? Que no tengo placer en Mi mundo sino en la hora en que los sabios de la Torá se sientan y se ocupan en la Torá y miran y observan y ven y meditan en la multitud de este Talmud: el Trono de Mi Gloria, ¿cómo está parado?, etc. ¿El Jashmal, cómo está parado?, etc. ¿El relámpago, cómo está parado?, etc. ¿El querubín, cómo está parado?, etc. Más grande que todos, el Trono de Mi Gloria, ¿cómo está parado? ¿A qué viento sirve el primero de la semana?, etc. ¿Y acaso no es esta Mi gloria? ¿No es esta Mi grandeza? Este es Mi esplendor y Mi belleza, que Mis hijos reconocen Mi gloria en esta medida'. Sobre él dijo David en su sabiduría (Salmos 104:24): '¡Cuán muchas son tus obras, oh Dios!'. De aquí decía Rabí Ishmael: 'Dichoso el sabio de la Torá que conserva su estudio en su mano para que tenga boca para responder al Santo, bendito sea, para el día del juicio'. Por eso se dice (Proverbios 10:17): 'Camino a la vida es el que guarda la instrucción'. Pero si dejó su estudio y lo abandonó, lo alcanza vergüenza y humillación para el día del juicio; por eso se dice: 'y el que deja la reprensión yerra'. ¿Qué es el lenguaje 'yerra' (mat'é)? Que el Santo, bendito sea, lo aleja de Su presencia". Hasta aquí su lenguaje.

He aquí que la finalidad del conocimiento en la sabiduría es conocer la Obra de la Carroza y las demás cosas mencionadas en su dicho. Si es así, he aquí que hay de ello utilidad para la acción, como explicó en Parashat Yitró (Zohar 85b), que todos los preceptos, todos ellos, dependen de Arriba. Este es su lenguaje: "Que enseñamos: todos los preceptos de la Torá se unifican en el Cuerpo del Rey; de ellos en la Cabeza del Rey, y de ellos en el Cuerpo, y de ellos en las Manos del Rey, y de ellos en Sus Pies; y no hay quien salga del Cuerpo del Rey hacia afuera". Hasta aquí su lenguaje. He aquí que según su conocimiento en la sabiduría sabrá hacer el precepto en su insinuación (según el secreto) Superior, y no se alcanzará sino por medio de la ocupación en la Torá día y noche; y con todo esto, ojalá [sea suficiente].

Tampoco hay que objetar que no se ocupaban en actos de bondad (gemilut jasadim), pues he aquí que dijo en Parashat Balak (186a) que Rabí Yitzjak y Rabí Yehuda se asociaron en actos de bondad y no leyeron el Shemá. Este es su lenguaje: "Dijeron: Ciertamente así es, y este día nos esforzamos con un novio y una novia que no tenían lo necesario para ellos y se estaban retrasando en casarse, y no había persona para esforzarse por ellos, y nosotros nos esforzamos por ellos y no leímos el Shemá; y quien se ocupa en un precepto está exento del precepto". Hasta aquí su lenguaje.

Y así se demuestra en Parashat Tetzavé (183b - 187a-b) de Rabí Nehorai y sus compañeros los fariseos (separados/ascetas) que estaban en el desierto ocupándose en la Torá y venían en el mes séptimo para cumplir el precepto de Sucá en el poblado. Además Rabí Elazar dijo en Parashat Vayishlaj (178a), este es su lenguaje: "Rabí Elazar y Rabí Yitzjak iban en el camino y llegó el tiempo del Shemá, y se levantó Rabí Eliezer y leyó el Shemá y rezó su oración", y el resto del relato dicho allí que atañe a la acción, y no lo copiaremos debido a la longitud. Y varios otros hechos fueron traídos en el Zohar de su piedad y sus acciones que no hay necesidad de extenderse.

Y lo que me parece probable es que la opinión de Rabí Shimón bar Yojai y sus compañeros es como la opinión del Yerushalmi (Jaguigá cap. 1, halajá 7) en el asunto de si el estudio precede a la acción. Este es su lenguaje: "Ya se contaron en el ático de la casa de Arim en Lod: el estudio precede a la acción. Los rabinos de Cesarea dicen: Esto que tú dices es cuando hay allí quien haga; pero si no hay allí quien haga, la acción precede al estudio". Hasta aquí su lenguaje.

Y lo que se exiliaban fuera de sus casas y se ocupaban en la Torá en el camino, explicó en los Tikunim (Tikunei HaZohar 1b) y también en Parashat Vayera Elav (115b), este es su lenguaje: "Rabí Yehuda y Rabí Yosi iban en el camino. Le dijo Rabí Yehuda a Rabí Yosi: 'Abre tu boca y labora en la Torá, pues he aquí que la Shejiná se encuentra contigo; que todo el tiempo que las palabras de la Torá se laboran, la Shejiná viene y se une. Y cuánto más en el camino, que la Shejiná se adelanta y viene y va delante de los hijos de los hombres que ameritan en la fe del Santo, bendito sea'". Hasta aquí su lenguaje. Y además nos extendimos en la razón de la cosa más en la Puerta de la Humildad.

Y sobre el castigo del que estudia y no cumple, explicaron en el Midrash Ve-ele HaDevarim Rabá (Parashat Ki Tavó), este es su lenguaje: "'Para guardar y hacer todos mis preceptos'. Dijo Rabí Jalafta: Todo el que aprendió palabras de Torá y no cumple, su castigo es más grave que quien no aprendió en absoluto. ¿A qué se parece la cosa? A un rey que tenía un huerto; introdujo en él a dos arrendatarios. Uno plantaba árboles y los cortaba, y uno no plantaba en absoluto ni los cortaba. ¿Con quién se enoja el rey? ¿No es con aquel que plantaba y cortaba? Así, todo el que aprendió palabras de Torá y no las cumple, su castigo es más grave que quien no aprendió en absoluto. ¿De dónde se aprende? De lo que está dicho (Isaías 26:10): 'Se mostrará piedad al malvado que no aprendió justicia'; pero si aprendió y no cumplió, no es compadecido. He aquí: 'para guardar y hacer todos mis preceptos'". Hasta aquí su lenguaje.

Además sobre su castigo dijeron en el Sifrí (Números 16:31): "'Porque la palabra de Dios despreció': Rabí Meir dice: Este es el que aprende y no hace, enseña a otros y no hace. Rabí Natán dice: Este es el que puede aprender y no aprende. Rabí Nehorai dice: Que no prestó atención a las palabras de la Torá". Hasta aquí su lenguaje.

Además sobre su castigo si no cumplió, y sobre su salario si cumplió, en Vaikrá Rabá, Parashat Bejukotai, en el versículo (Levítico 26:3): "'Y mis preceptos guardaréis y los haréis'. Dijo Rabí Jama bar Janina: 'Si guardasteis la Torá, he aquí que Yo elevo sobre vosotros como si vosotros la hubierais hecho'. 'Y los haréis (otam)': Dijo Rabí Janina bar Papa: 'Les dijo: Si guardasteis la Torá, he aquí que Yo elevo sobre vosotros como si os hubierais hecho a vosotros mismos (atem)'. 'Y los haréis': Enseñó Rabí Jía: 'El que aprende para hacer, no el que aprende para no hacer; el que aprende para no hacer, más le valiera no haber sido creado'. Dijo Rabí Yojanán: 'El que aprende para no hacer, más le valiera que se hubiera volteado su placenta sobre su rostro y no hubiera salido al aire del mundo'. Dijo Rabí Aja: 'El que aprende con el fin de hacer amerita recibir el Espíritu Santo. ¿Cuál es la razón? (Josué 1:8) Para que guardes para hacer conforme a todo lo escrito en él, porque entonces harás prosperar tu camino y entonces tendrás éxito (taskil); y no hay taskil sino Espíritu Santo, como está dicho (Salmos 89:1): Masquil de Etán el ezraíta'". Hasta aquí su lenguaje.

Y dado que vimos la excelencia de la acción como se explica en los pasajes mencionados, y que el estudio lleva a la acción, vi [apropiado] componer un libro que incluya los asuntos de la acción que se encuentran dispersos en las palabras de nuestros maestros en los Midrashim, en la Guemará y en el Zohar, y también lo que se encuentra en las palabras de los comentaristas, lo más forzoso de sus palabras que atañe a la acción. Porque al estar las palabras de la acción reunidas como una sola, recordará el hombre la acción y no se olvidará de ella rápidamente; lo que no es así al estar las cosas dispersas, que cuando lea una cosa de la acción, se le olvidará lo que leyó y se fatigará en buscar lo que busca.

Y cuando subió en mi acuerdo componer este libro, vi [apropiado] llamar su nombre Libro Reshit Jojmá (Comienzo de la Sabiduría), y esto por varias causas.

La una: para instruir que antes de la entrada a cualquier sabiduría, sea la sabiduría de la Guemará, sea la sabiduría de la Cabalá, para todo, es necesario que anteceda el temor. Y como dijo (Salmos 111:10): "El principio (Reshit) de la sabiduría es el temor de Dios", como expliqué arriba.

Y esta es la Mishná: "Todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría, su sabiduría se mantiene", etc. Y Rabenu Yona explicó en esta Mishná una explicación bella, y la copió el piadoso R. Yosef Yaavetz, la paz sea con él, en el comentario de la Mishná. Y debido a que atañe a nuestra interpretación, vi [apropiado] copiarla. Este es su lenguaje: "Porque quien es temeroso del pecado se alegra con lo que aprendió, pues ella [la sabiduría] lo capacita para andar en el camino al que se habituó, y su corazón añade en ella amor. Pero en el tiempo en que su sabiduría precede a su temor al pecado, resulta que la sabiduría no lo previene de las transgresiones a las que se habituó, y su final es patear en ella, dado que le parece como una carga, y por eso su sabiduría no se mantiene".

Además escribió el piadoso allí, este es su lenguaje: "Y la regla de esta Mishná es que un sabio temeroso del pecado honra a la Torá en sí mismo y en el prójimo. En sí mismo: porque dado que su intención en su estudio no fue sino para temer al Nombre Honorable, y la sabiduría toda advierte sobre esto, se encarecerá la sabiduría a sus ojos maravillosamente. En el prójimo: porque las criaturas dicen sobre él: 'Vean a fulano que estudió Torá, ¡cuán rectificadas son sus acciones! Dichoso su maestro que le enseñó Torá, ay de quien no estudió Torá'. Y el sabio que no es temeroso del pecado, al contrario: pues él desprecia la sabiduría que lo previene de sus deseos bestiales, y las criaturas dicen: '¿Vieron a fulano que estudió Torá? ¡Cuán estropeadas son sus acciones!'".

Y por esta causa se justifica el nombre de mi libro Reshit Jojmá, porque dado que el temor y la acción son lo principal de la sabiduría como se ha dicho, no está lo principal en el estudio de la sabiduría sino en su introducción, que es el temor; y la acción es la que es llamada sabiduría en verdad. Y como dijo el versículo (Job 28:28): "Y dijo al hombre: He aquí (Hen), el temor de Dios es sabiduría". Y interpretaron en Shabat capítulo 2 (31b): "Dijo Rabí Yojanán en nombre de Rabí Elazar: No tiene el Santo, bendito sea, en Su mundo sino el temor del Cielo solamente, como está dicho (Deuteronomio 10:12): 'Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer?', etc. Y está escrito (Job 28:28): 'Y dijo al hombre: He aquí (Hen), el temor de Dios es sabiduría', etc., que así en el idioma griego llaman al uno Hen". Hasta aquí su lenguaje.

Y dado que el temor es lo principal y el versículo dijo "ella es sabiduría", quien tenga en él el temor es el digno de ser llamado sabio, y quien no tiene en él temor no tiene sabiduría. Y así interpretaron en Ve-ele Shemot Rabá (Parashá 40), este es su lenguaje: "Dijo Rabí Hoshaya: Todo el que sabe y no hay en su mano temor al pecado, no hay en su mano nada. Todo carpintero que no tiene en su mano su caja de herramientas, no es carpintero. ¿Por qué? Porque las herramientas de la Torá están en el temor al pecado, como está dicho (Isaías 33:6): 'El temor de Hashem es su tesoro'. Dijo Rabí Yojanán: Todo el que sabe Torá y no hace, mejor le fuera no venir al mundo, sino que se hubiera volteado la placenta sobre su rostro; por eso se dice: 'He aquí (Hen), el temor de Dios', etc. Dijo Rabí Jía bar Aba: ¿Qué es 'He aquí, el temor de Dios'? Dijo Hashem Dios: Si hubo en ti buenas acciones, Yo te doy salario. ¿Y qué salario? Torá, como está dicho: 'Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Dios es sabiduría, y apartarse del mal es inteligencia'. Y si te apartaste del mal, Yo levanto de ti hijos de hombre que entienden en la Torá. ¿De dónde aprendes? De Yojéved y Miriam, en el momento en que temieron a Dios, como está escrito (Éxodo 1:17): 'Y temieron las parteras a Dios', etc.". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto. Resulta según esto que las palabras Reshit Jojmá quieren decir: las introducciones de la acción necesarias para la sabiduría, pues no hay sabiduría sin temor previo.

Otra intención tuve al llamar el nombre del libro Reshit Jojmá: para instruir que no hay utilidad en él ni para los ignorantes ni para quien no olió el aroma de la sabiduría, porque si habla el hombre palabras de sabiduría a los necios, despreciarán sus palabras, y como dijo Salomón, la paz sea con él (Proverbios 1:7): "La sabiduría y la instrucción los necios desprecian". Pero quien tiene en él "un principio de sabiduría" (reshit jojmá), hallará en él reprensión para su alma y se cumplirá en él (ibíd. 9:9): "Reprende al sabio y te amará".

Y a pesar de que no es mi intención en este libro sino reprenderme a mí mismo, y encontrar las palabras de nuestros maestros de bendita memoria que someten el corazón ordenadas ante mí, de todos modos se extenderá la reprensión a quien sea semejante a mí. Y si no hubiera en este libro utilidad para los grandes sabios, a quienes todo lo escrito aquí les es conocido, habrá alguna novedad para aquellos principiantes como yo que tienen "un principio de sabiduría" y no sabiduría [completa], pues yo no conocí sabiduría ni tengo conocimiento de los santos. Y según la cortedad de mi alcance hice lo que hice para reprenderme a mí mismo y a los semejantes a mí, para que no seamos "bellos al predicar y no bellos al cumplir", como interpretaron en Ve-ele Shemot Rabá (Parashat HaMan), este es su lenguaje: "Otra explicación: 'Su pan se le dará, sus aguas son fieles' (Isaías 33:16). Este es el Santo, bendito sea, que encomienda a los hijos de la Torá: No digas sobre lo que no escuchaste 'escuché', y no estés prohibiendo a otros y permitiendo para ti mismo; sino que lo que salga de tu boca sea fiel como lo que salió de la boca de Moshé, y Yo te muestro Mi belleza cara a cara, como está dicho (ibíd. 33:17): 'Al Rey en su belleza verán tus ojos'". Hasta aquí su lenguaje.

También interpretaron (Eclesiastés 9:16): "'Y la sabiduría del pobre es despreciada'. ¿Y acaso Rabí Akiva y sus compañeros eran ricos para que escucháramos sus palabras? ¿Y no es que ellos decretaron sobre la comunidad y ellos cumplían? Sino, ¿qué es 'la sabiduría del pobre'? Del que se hace pobre de las palabras de Torá; que enseña a otros y él mismo no cumple, por lo tanto sus palabras no son escuchadas; instan a otros 'no presten con interés' y ellos prestan con interés". Hasta aquí su lenguaje.

También fue mi intención llamarlo con el nombre Reshit Jojmá, porque los demás autores que me precedieron que hablaron sobre arrepentimiento y acción escribieron las reprensiones según su amplio intelecto, como el piadoso autor de Jovot HaLevavot y Rabenu Yona en Shaarei Teshuvá y similares; y yo tomé para mí como principal las palabras de nuestros maestros. Y por eso, siempre al principio de mis palabras tomé las palabras de nuestros maestros; a veces antecederé las palabras del Zohar según la interpretación necesaria, y después copiaré las palabras de los comentaristas. Y más aún, porque recolecté de las palabras de nuestros maestros y de las palabras del Zohar el "principio" (reshit) de sus palabras que atañe a la acción, y no me extendí en las interpretaciones de los versículos traídas en la Guemará y en el Midrash Rabá y similares. Y así como las primicias son llamadas Reshit, como está dicho (Deuteronomio 26:2): "Y tomarás de las primicias (mereshit) de todo fruto de la tierra", así recolecté el principio y lo selecto de la flor de las palabras de los Sabios, siendo yo quien elige el camino corto. Y por esta razón no escribí comentario sobre los pasajes, sino la cosa muy necesaria para el asunto de la acción debido a la causa de la longitud. Y además, porque los pasajes toleran varias explicaciones y cada uno explicará a su voluntad; por eso lo llamé Reshit Jojmá. También la palabra Reshit en número pequeño (mispar katán) con las letras de Reshit es como la cuenta de mi nombre en número pequeño.

También debido a que se dio permiso para imprimir el libro Pardés [Rimonim] de mi maestro [R. Moshé Cordovero], la paz sea con él, y la verdad es que no todo el que quiere tomar el nombre lo tome, porque quien entre a la Sabiduría Interna sin arrepentimiento y buenas acciones no entrará jamás a la sabiduría. Y así interpretaron en el Zohar (Parashat Nasó 123a): "Y hay otros guardianes, tales como serpientes y escorpiones y serafines, y guardan ese bien para que no entre allí quien no es digno de entrar. Y si no fuera por todos ellos, los malvados entrarían en los secretos de la Torá. Y por esto, quien es malvado y entra para conocer los secretos de la Torá, cuántos ángeles de destrucción que son llamados oscuridad y tiniebla, serpientes y escorpiones, bestias del campo, confunden su pensamiento para que no entre al lugar que no es suyo. Pero quien es bueno, todos esos guardianes son para su guardia, y el acusador se hace defensor, y lo introducen al Bien Oculto y le dicen: 'Nuestro señor, he aquí un hombre bueno y justo, temeroso del Cielo, quiere entrar delante de Ti'. Y Él nos dice: 'Ábranle', etc.". Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Por lo tanto, fue mi intención hacer este libro para explicar los caminos que necesita el que entra a la sabiduría; y por eso expliqué algunos caminos según Ella [la Cabalá], en particular en la Puerta del Amor, que su mayoría es de las palabras de Rabí Shimón bar Yojai, la paz sea con él, y de los cabalistas últimos. Y por esto lo llamé Reshit Jojmá: principio y entrada para entrar a la Sabiduría Interna, porque la Sabiduría Interna es la que es llamada sabiduría en verdad. Como escribió el piadoso R. Yosef Yaavetz, la paz sea con él, en la Mishná "Todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría", etc. (Avot 3:9), este es su lenguaje: "También es posible explicar que la sabiduría mencionada en esta Mishná no es la sabiduría de la realización de los preceptos, sino la Sabiduría Superior, la sabiduría de la Cabalá, y ella es el conocimiento de las razones de los preceptos. Y sobre ella rezamos cada día 'y alumbra nuestros ojos en Tu Torá'; porque ¿qué nos faltó al decir 'y pon en nuestro corazón entendimiento para entender y ser inteligentes, para escuchar, aprender y enseñar', que se dice después 'y alumbra nuestros ojos en Tu Torá'? Sino que ciertamente nos referimos a esta Sabiduría Gloriosa sobre la cual dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 119:18): 'Abre mis ojos y miraré las maravillas de Tu Torá'. Y no dijo David así sobre las leyes de 'toro advertido' y 'toro inocente', y tampoco sobre las leyes de prohibido y permitido en las que las mujeres de Israel eran expertas, sino sobre esta sabiduría que no tiene fin, pues toda nuestra esperanza es hacia este éxito, porque desde dentro de ella estaremos apegados a Su Gran Nombre. Y la sabiduría de la realización de los preceptos no es nada si no viene a la acción, y sobre ella se dice 'no es el estudio lo principal sino la acción'. Y esta sabiduría es de Dios desde el cielo para bien ante Él, sea exaltado. Y aunque encuentres conocedores en la Torá, si no les precedió la piedad (jasidut), es imposible saberla en su verdad, y parecen conocedores pero no conocen". Hasta aquí su lenguaje.

Y apoyo para sus palabras hay en el Zohar (Parashat Shelaj 160a), pues interpretó allí Rabí Shimón bar Yojai, la paz sea con él, la porción de los espías sobre el asunto de la ocupación en la Torá, y dijo: "'Y vinieron hasta el arroyo de Eshkol' (Números 13:23): estas son las palabras de Hagadá [y] Drashá que dependen del lado de la fe; aprenden de allí cabezas de capítulos, cabezas de palabras; aquellos que son hijos de la fe se alegran con las palabras y se bendicen las palabras en su interior, y contemplan una sola raíz y una sola base, y no se halla en ellos separación". Hasta aquí su lenguaje.

Y hay quien quiso decir que la sabiduría de la Cabalá no es llamada "sabiduría" (jojmá), pues he aquí que interpretaron en Shabat capítulo 2 (31a) el versículo (Isaías 33:6) "Y será la fe de tus tiempos", sobre los seis órdenes [de la Mishná], y dijo: "'Sabiduría': este es el orden de Kodashim (Santidades)". He aquí que llamaron sabiduría a Kodashim y no a la Cabalá. Y para él será difícil que hubiera sido más digno llamar sabiduría al orden de Nezikín (Daños), pues he aquí que dijeron en la Mishná al final de Bava Batra (cap. 10, m. 8): "Dijo Rabí Ishmael: El que quiera hacerse sabio, que se ocupe en las leyes monetarias, pues no tienes profesión en la Torá mayor que ellas, y son como manantial que brota". Sino que ciertamente no hay de allí prueba alguna, y no se interpretaron las palabras de aquel versículo por el lado de la casualidad —"fe" es el orden Zeraim, etc., y "conocimiento" el orden Taharot—, sino según el secreto, como las explicó Rabí Shimón bar Yojai, la paz sea con él, en los Tikunim (Tikunei HaZohar 5a), mira allí.

Y lo principal es como las palabras del piadoso, y la prueba para sus palabras es de la Baraita de Rabí Ishmael que copiamos arriba, que después de que le preguntan en el día del juicio sobre la Guemará, le preguntan sobre la Obra de la Carroza y el Shiur Komá, que es lo principal del conocimiento de la sabiduría de la Cabalá. Y así hay más pruebas en Jaguigá (cap. 2), capítulo Ein Dorshin, y no es aquí el lugar para extenderse.

Y después de que subió nuestro acuerdo en la realización de este libro, ordené en él cinco Puertas:

Puerta Primera: En el Temor, como explicaremos la razón en la introducción de la Puerta del Temor.

Puerta Segunda: En el Amor.

Puerta Tercera: En el Arrepentimiento.

Puerta Cuarta: En la Santidad.

Puerta Quinta: En la Humildad.

Y en cada puerta y puerta explicamos la razón de la yuxtaposición de una puerta a otra y la precedencia y el retraso, y en estas puertas su mayoría es novedad que no se encuentra escrita en los comentaristas.

Y fue mi opinión explicar una puerta en el asunto de la Torá, y dejé el asunto porque su mayoría está escrito en el Menorat HaMaor de Rabí Yitzjak Abohav, la paz sea con él, y no me fatigaré a mí mismo en lo que ya se hizo. Y así una puerta en el asunto de la Oración, y ya me antecedió el libro Tolaat Yaakov. A pesar de que no hay Midrash sin novedad, de todos modos dejaré la cosa para no extenderme.

Sin embargo, vi cinco capítulos en el Menorat HaMaor de Rabí Israel [Al-Nakawa], la paz sea con él, y se encuentra en manuscrito, y para dar mérito a la multitud vi [apropiado] copiarlos y traerlos a la imprenta para que engrandezca la Torá y la fortalezca, y su mayoría atañe a la acción: Capítulo en la rectificación de la realización de los preceptos; Capítulo de la crianza de los hijos; Capítulo de la negociación con fe; Capítulo en el asunto del juicio; Capítulo en Derej Eretz (buenas maneras). Y allí en el capítulo de Derej Eretz copiaremos el orden de Jupat Eliahu y la regla del resumen del libro Menorat HaMaor de Rabí Israel, la paz sea con él.

Y ruego ante el que estudia que si encuentra algún error, lo corrija según su buen entendimiento desde afuera, porque la cosa fue apresurada y no tuve tiempo para corregir la copia, y en la mayoría de los pasajes del Zohar no los corrija si encuentra mucha diferencia entre la versión impresa y nuestra versión, pues nuestra versión fue corregida de libros manuscritos que se encuentran aquí en Safed, que sea reconstruida y establecida pronto en nuestros días, corregidos y precisos en el extremo de la precisión.

Y además esto ruego ante los impresores: que pongan espacio entre asunto y asunto, pues el copista no puso espacio como corresponde, como en la Puerta de la Santidad que escribimos varias rectificaciones (tikunim) para la rectificación de la señal del pacto, que hagan espacio entre rectificación y rectificación. Y así en la Puerta del Arrepentimiento en las notas del arrepentimiento y las demás cosas escritas allí. Y así en la Puerta de la Humildad.

Y fue la finalización del libro aquí en Safed, que sea reconstruida y establecida pronto en nuestros días, año 5335 (1575), 18 días del mes de Adar.

Dice el joven Eliahu hijo del Rabí Moshé de Vidas, que su alma descanse en el Jardín del Edén.