Este capítulo será sobre la explicación de los demás aspectos del defecto (pegam).
Hay además defecto en el Tiferet, y esto se explicó en el Zohar (Yitró 85b), este es su lenguaje: "Enseñamos: Todos los mandamientos de la Torá se unifican en el Cuerpo del Rey; de ellos en la Cabeza del Rey, y de ellos en el Cuerpo, y de ellos en las Manos del Rey, y de ellos en Sus Pies; y no hay quien salga del Cuerpo del Rey hacia afuera".
Y así con este lenguaje fue traído en los Tikunim (131a): "Y por esto, quien peca en los mandamientos de la Torá es como quien peca en el Cuerpo del Rey, como está escrito (Isaías 66:24): 'Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí (bi)'; 'contra Mí' (bi) literalmente.
Ay de los malvados que transgreden los mandatos de la Torá y no saben qué hacen.
Pues dijo Rabí Shimón: Ese lugar respecto al cual él pecó, ese lugar mismo revela su culpa.
Y dijo Rabí Shimón: El Santo, bendito sea, mismo revela su culpa; contra el Santo, bendito sea, pecó, el Santo, bendito sea, revela su culpa.
Como está escrito (Job 20:27): 'Revelarán los cielos su iniquidad y la tierra se levantará contra él'. 'Revelarán los cielos su iniquidad', este es el Santo, bendito sea; 'y la tierra se levantará contra él', este es el Santo, bendito sea [la Shejiná].
Se enseñó: Los cielos revelan la culpa del hombre, y en la hora en que Él revela su culpa, la tierra hace juicio en el hombre, como está escrito: 'y la tierra se levantará contra él' para hacer juicio en él".
Hasta aquí su lenguaje.

Y sus palabras son claras.
Y salió para nosotros de la generalidad de sus palabras un aspecto en el temor: y es que necesita temer de no pecar, porque el Rey, aunque le muestre por ahora un rostro alegre y no muestre inmediatamente el enojo y el juicio —así es el camino del Rey: ocultar el juicio en su interior—, después le cobra todo.
Como explicaron en Parashat Beshalaj (Zohar 51b) en la razón de por qué el versículo "Y extendió" (Vayet) (Éxodo 14:21) —que corresponde al Tiferet— es todo directo y no es mitad directo y mitad invertido [como los versículos adyacentes de los 72 Nombres]; y respondieron que es el camino del Rey ocultar el juicio.
El tonto ve el rostro del Rey alegre, peca y no se guarda de Su juicio; pero el inteligente dice: "Aunque el Rey tiene el rostro alegre, guarda el juicio en su interior".

Y esto es "Revelarán los cielos su iniquidad": que lo revelarán en el futuro, lo que estaba oculto.
"Y la tierra se levantará contra él": porque ella es la que venga la venganza del Pacto.
Y son dos venganzas: la una, lo que dañó en ella; y la segunda, correspondiente a lo que dañó en Él, como el asunto de "y el chismoso separa al príncipe" que expliqué.
Y la Madre al principio calla aunque dañó, debido a que "el hijo necio es tristeza de su madre", hasta que viene el Padre y revela el defecto en el miembro en el que dañó, y entonces ella se levanta contra él para castigarlo.

Semejante a esto explicó Rashbi (Vaikrá 23b) sobre el versículo "y la tierra se levantará contra él".
Este es su lenguaje: "Rabí Yehuda abrió: 'O se le hiciere notorio su pecado que pecó' (Levítico 4:23). 'Se le hiciere notorio' (hoda elav): ¿del lado de quién? 'O sepa (yeda) su pecado' debería decir.
¿Qué es 'se le hiciere notorio'?
Sino que el Santo, bendito sea, ordena a la Asamblea de Israel hacerle saber al hombre esa culpa que él pecó.
¿Y con qué se lo hace saber?
Con su juicio, como está dicho: 'Revelarán los cielos su iniquidad y la tierra se levantará contra él'. 'Se le hiciere notorio': como quien ordena a otro.
Que enseñamos: En la hora en que el hombre peca ante el Santo, bendito sea, y no presta atención a su pecado para volver en arrepentimiento ante su Amo y lo arroja tras sus espaldas, su alma misma sube y atestigua ante el Santo, bendito sea.
Entonces ordena el Rey a la Asamblea de Israel y dice: 'O se le hiciere notorio su pecado que pecó'; extiende juicio sobre él y le hace saber su culpa.
Como está dicho (Ezequiel 16:2): 'Haz saber a Jerusalén sus abominaciones'.
Después de que llega sobre él el juicio, entonces se despierta su espíritu para volver en arrepentimiento ante su Amo y se somete para acercar sacrificio.
Pues he aquí que quien su corazón es altivo en él, peca y olvida su pecado y no presta atención a él; y el Santo, bendito sea, invita frente a él y ordena hacerle saber esa culpa para que no se olvide de ella".
Hasta aquí su lenguaje.

Y su intención es que el Atributo "O" (O), que suma siete [Vav-Alef], es la que hace saber al hombre su pecado; y Hoda (se le hiciere notorio) es una orden del Santo, bendito sea, a ella para que le haga saber el pecado al hombre.
Y semejante a esto se explicó en el Zohar (Jukat 180b) que es necesario temer del Juicio que hay en la Shejiná, que al principio su rostro ilumina al hombre y después golpea y mata.
Dijo allí que la Shejiná es llamada Nun encorvada, y dijo después: "¿Nun por qué es llamada así?
Sino como se ha dicho (Levítico 25:17): 'Y no engañéis (tonu) cada uno a su compañero'; que ahora ella está con su rostro iluminado y hace engaño (onaá) a los hijos de los hombres; después golpea como serpiente y extermina y mata y dice: 'No he obrado iniquidad'".
Hasta aquí su lenguaje.
Y sobre esto ordenó el Rey Salomón, la paz sea con él (Proverbios 20:2): "Rugido como de cachorro de león es el terror del rey; el que lo hace enojar peca contra su propia alma"; como si dijera "se hace culpable en su alma", como dijeron en la Mishná (Avot cap. 3, m. 4): "he aquí que este se hace culpable en su alma".

Además allí (Yitró 85b) dijo que cuando la Madre se sienta sobre los Hijos, los mundos todos están en alegría en perfección; se retira la Madre, todos se retiran de sus lugares.
"Y está escrito (Deuteronomio 22:6): 'No tomarás a la madre sobre los hijos'.
Y enseñamos: No haga el hombre culpas abajo, para que no se retire la Madre de sobre los Hijos".
Hasta aquí su lenguaje.
He aquí claro que el defecto llega hasta retirar a la Madre de sobre los Hijos, que son los Seis Extremos.
Además se explicó en los Tikunim (8a) que a veces el defecto llega a todas las letras de Y-H-V-H.
Y este es su lenguaje: "Y el secreto de la palabra: que pueden destruir en las letras de Su Nombre, esto es lo que está escrito (Éxodo 19:21): 'no sea que traspasen (yehersu) hacia Y-H-V-H'.
Y por esto, lo que destruyan con sus culpas, necesitan construirlo con su oración".
Hasta aquí.

Más del asunto de la magnitud del defecto es lo que explicaron además en los Tikunim (17a) en las palabras de Eliahu, este es su lenguaje: "Y debido a que Tú estás adentro, todo el que separa a una de su compañera de estas diez, se considera como si separara en Ti".
Hasta aquí su lenguaje.
Y explicó mi maestro, la paz sea con él, que es como la parábola del que rasga las vestimentas del rey sobre el rey; y entiende.

Además hay defecto en el Trono (Kisé), y esto se explicó en los Tikunim (3b), este es su lenguaje: "La Shejiná, se dice sobre ella (Cantares 1:6): 'No me miréis, que soy morena', debido a que ella está en el exilio y su Trono está defectuoso por las culpas de Israel, que allí están las almas de Israel.
Y por esto, dichoso es aquel que le rectifica el Trono con sus oraciones, con sus mandamientos.
Después de que el Trono está defectuoso por causa de ellos, se retira el Nombre Y-H-V-H de allí, pues Él no reside en un lugar defectuoso; esto es lo que está escrito (Levítico 21:18): 'Todo varón en el cual hubiere defecto no se acercará'.
Así también en un alma defectuosa no reside.
Dichoso es aquel que completa su alma para que resida en él el Nombre Y-H-V-H y le hace un Trono para Él".
Hasta aquí su lenguaje para nuestro asunto.

Y resulta que dañará el hombre en el Trono en tres aspectos: 1.
Que la Shejiná, al estar su Trono defectuoso, ella se apena, debido a que ella es alma que se viste dentro del Trono; y así como llega pena al alma al estar el cuerpo defectuoso y golpeado y torturado por causa de las iniquidades, así la Shejiná, que se viste dentro del Trono, se apena de los defectos que hay en el Trono.
Y explicó que el defecto llega al Trono debido a la raíz de las almas que hay en el Trono, y esto es "que allí están las almas"; y al estar ellas dañando abajo, dañan arriba en el Trono. 2.
Llegará de esto defecto en un segundo aspecto: que no despertarán las almas Aguas Femeninas para la Shejiná después de estar defectuosas en el Trono, y como expliqué arriba. 3.
Que el Tiferet, que es Y-H-V-H, que es el Hombre que se sienta sobre el Trono, se retira de todo en todo; y esto es "y se retira el Nombre Y-H-V-H de allí", etc.

Además explicó Rashbi (Behaalotjá 149b) que en el Trono se dibujan y se escriben todas las iniquidades.
Y este es su lenguaje: "En la hora en que el Juicio pende sobre el mundo y los juicios residen, y el Santo, bendito sea, se sienta sobre el Trono de Juicio para juzgar al mundo, en ese Trono cuántas marcas se marcan en él, cuántas notas están guardadas en su interior, dentro de la bolsa del Rey; todos los libros que están abiertos allí se guardan.
Y por esto no se olvida cosa del Rey.
Y este Trono no se rectifica y no reside sino en el mes séptimo, que es el Día del Juicio, día en que todos los hijos del mundo son visitados en él; todos pasan ante ese Trono".
Hasta aquí su lenguaje.

Más del asunto del defecto que llega al Mundo de los Ángeles: hay que temer, porque hay siete ángeles que son llamados "ojos de Hashem que recorren", y ellos atestiguan sobre todo defecto que se dibuja en ellos y van y atestiguan ante los 70 del Sanedrín.
Y esto se explicó en el Zohar (Mishpatim 107a), este es su lenguaje: "Está escrito (2 Crónicas 16:9): 'Porque los ojos de Hashem recorren toda la tierra'; estos son hembras.
Y está escrito (Zacarías 4:10): 'Estos siete son los ojos de Hashem, que recorren'; estos son machos.
Y he aquí que son conocidos.
David dijo (Salmos 51:6): 'Y lo malo ante tus ojos (be-eineija) hice'. 'Ante tus ojos' (lifnei eineija) debería decir.
Sino, ¿qué es 'en tus ojos' (be-eineija)?
Dijo David: 'En ese lugar que pequé, en tus ojos fue; que yo sabía que he aquí que tus ojos están preparados y parados delante de mí y no los consideré.
He aquí la culpa que pequé e hice, en qué lugar fue: en tus ojos'".

Y así se explicó en Ra'ia Mehemna (Emor 99a): "El verdugo (santira) viene y reclama juicio sobre todas las acciones de los hijos del mundo, cada uno y uno según sus caminos y según lo que hizo.
Y testigos vienen y atestiguan sobre todas las acciones de los hijos del mundo; y estos son los 'ojos de Hashem' que recorren en todo el mundo.
Y cuántos son los ojos de Hashem que no tienen cuenta, que van y recorren en todo el mundo y ven todas las acciones de los hijos del mundo.
Ay de aquellos que no prestan atención y no contemplan en sus acciones, pues he aquí que junto a ellos están parados y van los testigos del Rey y supervisan.
Y este verdugo está parado ante el Rey y reclama juicio: 'Fulano hizo juicio [pecado], fulano hizo así'; y he aquí aquí los testigos".
Más de este tipo: que causa que Samael el impuro entre entre el Mundo de los Ángeles Santos para enseñar acusación.
¿Acaso no dirán: "Quien causó que entre este impuro apestoso entre nosotros, acaso no ciertamente será castigado"?

Más del asunto del defecto que atañe a los ángeles, es lo que explicó en el Sabá (Mishpatim 106b) en el versículo (Isaías 57:18) "Y le pagaré consuelos a él y a sus enlutados".
Dijo que los dos ángeles que van con el hombre siempre para guardarlo, sobre los cuales se dice (Salmos 91:11) "Pues a sus ángeles mandará acerca de ti, que te guarden en todos tus caminos", al estar el hombre pecando, ellos se separan de él y están de luto por él debido a su pecado.
Y al arrepentirse, que se dice "Sus caminos he visto, y lo sanaré, y lo pastorearé, y le pagaré consuelos a él": primero, debido a que volvió en arrepentimiento y se consoló de lo que pasó; "y a sus enlutados": que son los ángeles que estaban parados de luto por él.
Por lo tanto, es apropiado que ponga en su corazón no pecar, para no causar que los ángeles estén de luto por él.

Y Rashbi, la paz sea con él, explicó en sus Pekudín (Zohar Nasó 123a) que "sus enlutados" son los 248 mandamientos que se enlutan por él.
Y este es su lenguaje: "Todos los mandamientos de 'hacer' que estaban destinados a residir en sus 248 mandamientos [miembros], todos se enlutan por él.
Y el secreto de la palabra: 'Sus caminos he visto y lo sanaré... y a sus enlutados': estos son los 248 mandamientos que se enlutan por él, que son la Imagen Suprema que reside sobre su cabeza, que en ella reside Y-H-V-H".
Hasta aquí su lenguaje.

Más del asunto del defecto que atañe a los Días, explicaron de bendita memoria en la Pesikta Rabatí, este es su lenguaje: "(Proverbios 4:23) 'Sobre toda cosa guardada guarda tu corazón'.
Dijo Rabí Aja: 248 mandamientos positivos en la Torá correspondientes a 248 miembros que hay en el hombre; que cada miembro y miembro grita sobre el hombre: 'Haz conmigo un mandamiento para que vivas por su mérito y alargues días'.
Y 365 mandamientos de 'no hacer' como el número de los días del año solar; que en cada día, desde la hora en que el sol sale hasta que se pone, grita y dice al hombre: 'Decreto sobre ti por Aquel que hizo llegar tus días a este día, que no transgredas en mí una transgresión y no me inclines a mí y a todo el mundo al platillo de la culpa'".
Hasta aquí su lenguaje.

Y semejante a esto explicó Rashbi (Emor 92a), este es su lenguaje: "Ven y ve: Enseñamos: 'Bello es el ayuno para el sueño como el fuego para la estopa'.
Y lo principal del ayuno es en ese día mismo, no en otro día.
¿Cuál es la razón?
Debido a que no tienes día abajo en el que no domine un día otro superior.
Y cuando él comienza en el ayuno del sueño, aprendimos que ese día no se quita hasta que se anula ese decreto; y si lo pospone para otro día, he aquí que es el gobierno de otro día, y no entra un día en el día otro de su compañero.
De este modo, no tienes día que no esté encargado sobre él un día superior arriba.
Y necesita el hombre cuidarse de no hacer defecto en ese día y no dañarse ante los demás días otros.
Y enseñamos: Con la acción de abajo se despierta la acción de Arriba.
Si el hombre hace una acción abajo como corresponde, así se despierta una fuerza como corresponde Arriba.
Hace el hombre bondad (jésed) en el mundo, despierta Bondad (Jésed) arriba, y reside en ese día y se corona en él por su causa; se conduce el hombre con misericordia abajo, despierta Misericordia sobre ese día y se corona con misericordia por su causa; ese día se para sobre él para ser protector por su causa en la hora en que lo necesita.
De este modo en lo contrario de esto: y sobre todo, si hace el hombre una acción de crueldad, despierta en ese día y lo daña, y después se para sobre él para crueldad para exterminarlo del mundo.
Con esa medida que el hombre mide, le miden".
Hasta aquí su lenguaje.

Semejante a esta enseñanza explicó Rashbi (Vayeji 224a) que es lo que dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 139:16): "Días fueron formados (yamim yutzaru)".
Que los días mismos tienen formación y existencia, en los cuales se viste el alma después de su salida del mundo, según las acciones que rectificó en ellos.
Y este es su lenguaje: "Rabí Yehuda abrió y dijo: (Isaías 42:18) 'Sordos, oíd; y ciegos, mirad para ver'. 'Sordos, oíd': estos son los hijos de los hombres que no escuchan las palabras de la Torá y no abren sus oídos para escuchar el mandato de su Amo. 'Y ciegos': que no contemplan para saber sobre qué se sostienen.
Pues he aquí que cada día y día un pregonero sale y llama y no hay quien preste atención.
Que se enseñó: Esos días del hombre, cuando fueron creados, en ese día que salió al mundo todos están parados en su existencia y van y vuelan en el mundo; bajan y advierten al hombre cada día y día por sí solo.
Y cuando ese día viene y le advierte, y el hombre hace en ese día una culpa ante su Amo, ese día sube con vergüenza y atestigua testimonio y se queda solo afuera.
Y se enseñó: Después de que se queda solo afuera, se sienta hasta que el hombre hace de él arrepentimiento.
Si ameritó, vuelve ese día a su lugar.
Si no ameritó, ese día baja y se asocia con ese espíritu de afuera y vuelve a su casa y se forma en la imagen de ese hombre mismo para hacerle mal, y habita con él en la casa.
Y hay para quien su morada es para bien, si él es meritorio; y si no, su morada con él es para mal.
Sea así o sea así, son visitados esos días y faltan y no entran en la cuenta de aquellos que quedaron.
Ay de ese hombre que disminuyó sus días ante el Rey Santo y no dejó arriba días para coronarse con ellos en aquel mundo y para acercarse con ellos ante el Rey Santo.
Ven y ve: Cuando se acercan esos días ante el Rey Santo, si es meritorio este hombre que sale del mundo, sube y entra en esos días, y ellos son vestimentas de honor con las que se viste su alma; y son días en los que ameritó y no pecó en ellos.
Ay de aquel que disminuyó sus días arriba; que cuando quieren vestirlo con sus días, esos días que dañó él con sus culpas faltan de esa vestimenta, y se viste con una ropa faltante.
Cuánto más si son muchos y no tiene el hombre con qué vestirse en aquel mundo; entonces ay de él, ay de su alma, que lo juzgan en el Gueinom por esos días: días por días, por uno dos.
Que cuando sale de este mundo no encuentra días con los que vestirse y no tiene vestimenta con qué cubrirse.
Dichosos son esos justos que sus días, todos ellos, están guardados junto al Rey Santo, y se hacen de ellos vestimentas de honor para vestirse con ellas en el Mundo Venidero".
Hasta aquí su lenguaje.

Y dijo después que sobre esto se dice (Génesis 24:1): "Y Abraham era viejo, entrado en días"; explicación: que entró y se vistió en los días, todos ellos, que estaban rectificados como corresponde.
He aquí explicado el castigo de quien no rectifica todos sus días como corresponde: "que lo juzgan en el Gueinom días por días, por uno dos".
Y la razón: porque siendo todos los días del hombre una vestimenta única completa, y es una medida de estatura completa con la que rectifica el hombre su alma para vestirla, y todo defecto que haya en un día es un defecto en toda la vestimenta, que resulta su vestimenta rasgada.

Y así se explicó en la Guemará (Jaguigá 5b): dijo allí sobre Rav Idi que iba tres meses [de viaje] para estudiar un día y volvía a su casa tres meses, y interpretó sobre él Rabí Yojanán (Isaías 58:2): "Y a Mí día, día me buscan": "Todo el que se ocupa en la Torá incluso un día en el año, es como si se ocupara todo el año entero".
Y dijo: "Y así en la medida del castigo, como está escrito (Números 14:34): 'Conforme al número de los días que explorasteis la tierra'.
¿Y acaso cuarenta años pecaron?
¿No es que cuarenta días pecaron?
Sino para decirte: Todo el que comete una transgresión incluso un día en el año, la Escritura eleva sobre él como si hubiera transgredido todo el año entero".
Hasta aquí su lenguaje.
Y la razón es como expliqué: que puesto que los días son vestimenta para el alma, y el día es una parte de medida de estatura pequeña de la vestimenta, se considera sobre él como si hubiera dañado en todo el año.
Y por lo tanto se necesita un cuidado grande para no dañar ningún día de sus días.

Y si, Dios no lo quiera, dañó, que se arrepienta en su día, como el asunto (Avot cap. 2, m. 10) "Arrepiéntete un día antes de tu muerte", que explicaron de bendita memoria (Shabat 153a) que se encuentran todos sus días en arrepentimiento.
Y explicó mi maestro, la paz sea con él, que la intención es que iluminen sus días del secreto del Arrepentimiento Superior; como en los Diez Días de Arrepentimiento el Arrepentimiento rectifica todos los días del año porque todos vuelven a ella, así en el regreso cada día y día por sí solo iluminan del Arrepentimiento, y se encuentran todos rectificados antes de la venida del Día del Juicio de Rosh Hashaná y los Diez Días de Arrepentimiento.
Y así dijo Rashbi (Vayeji 220a), este es su lenguaje: "Pero los meritorios piadosos, cada día miran en sus corazones como si ese día salieran del mundo, y hacen arrepentimiento completo ante su Amo; y no necesitarán de una palabra para otro [día] en el Mundo Venidero".
Hasta aquí su lenguaje.
Y lo que dijo "y no necesitarán de una palabra para otro", la intención es sobre lo que se explicó: que la Sombra (Tzelem) se retira del hombre y depende de si vuelve en arrepentimiento o no; y así en el asunto de las notas (pitkin) que se entregan en mano de los enviados, que se explicó allí.

Volvamos a nuestro asunto, que dijo: "que lo juzgan en el Gueinom días... por uno dos".
Salió para nosotros de esto que, dado que lo castigan "por uno dos", es apropiado que al volver en arrepentimiento haga mandamientos y Torá en cada día "por uno dos": y aumente en el mandamiento de Tefilín tarde y mañana y todo lo posible en su mano; y así visitar enfermos; y así aumentar en caridad, y similares para todos los mandamientos de actos de bondad.
Y que vuelva en arrepentimiento, porque con el arrepentimiento rectifica los días faltantes, y esta es una excelencia grande para el arrepentimiento.

Más del asunto del defecto que atañe a los días, es lo que explicaron los comentaristas: que en las 12 horas del día y la noche se reencarnan 12 permutaciones de Y-H-V-H, en cada hora una permutación; y si, Dios no lo quiera, daña, daña en esa Esencia (Havayá) que se reencarna en esa hora.
Y esto se asemeja a lo que dijo el piadoso (ver Jovot HaLevavot, Puerta del Servicio de Dios, cap. 5): "No te rebeles contra tu Amo mientras Él te observa".
Y además explicaron que hay 1080 partes en la hora, y correspondientes a ellas el Nombre de 4 letras que se reencarna en la combinación de su puntuación en el alfabeto: 1080 combinaciones.
Y dijo que estas 1080 partes que hay en la hora son 1080 respiraciones que el hombre respira, y sobre cada respiración y respiración hay una letra del Nombre de 4 letras que da en él la vitalidad de esa respiración.
Y esto es (Deuteronomio 8:3): "que sobre todo lo que sale de la boca de Y-H-V-H vivirá el hombre".

Dado que el Santo, bendito sea, es el que da la respiración y la vida, es apropiado que sean todas sus respiraciones para el servicio del Creador.
Y a esto se refirieron nuestros maestros de bendita memoria en Bereshit Rabá (14:9) en el versículo (Salmos 150:6) "Todo lo que respira (kol ha-neshamá) alabe a Yah": "Rabí Leví en nombre de Rabí Janina dijo: Sobre cada respiración y respiración (neshimá) que respira debe alabar al Santo, bendito sea, como está dicho: Todo lo que respira alabe a Yah".
Hasta aquí su lenguaje.

Cuando contemple el hombre en esta cosa, temerá de pecar y se conducirá consigo mismo con humildad y bajeza; porque ¿cómo pecará y tomará a la ligera la vida que el Santo, bendito sea, Rey de Reyes de Reyes, influye en él?
Y solía decir mi maestro, la paz sea con él, que por esto llamaron en los libros de los Hejalot (Rabatí 18:4) al Santo, bendito sea, "Rey Ofendido" (Melej Aluv); porque no tienes ofensa mayor que esta: que con la vida que Él, bendito sea, influye en el hombre, y con los miembros que preparó para él para servirle, peque contra Él.
Y comparaba esto a un rey que dio a su siervo monedas para comprar pan para sustentarse con él; vino el siervo y compró con las monedas un palo para golpear a su amo.
¿Hay para ti siervo malo mayor que este?
Y con todo esto, el Santo, bendito sea, es "ofendido" y pasa sobre la transgresión y alarga Su ira.
Cuánto más el formado de gota fétida, que es apropiado que pase sobre sus medidas [y perdone], como nos extenderemos con la ayuda de Hashem.

La regla de todos los defectos la incluyó Rashbi, la paz sea con él (Nasó 122a), en estas palabras cortas, este es su lenguaje: "Todo el que transgrede los mandamientos de la Torá, tal si fuera posible, daña arriba, daña abajo, daña a sí mismo, daña a todos los mundos; que ellos separan sus días...", etc.
Hasta aquí su lenguaje.
Y con esto se concluye este capítulo.