23. Shaaré Kedushá Parte 4, Sección 1

Las formas de activar y alcanzar el Espíritu Santo ( Rúaj HaKodesh ) de la Inspiración Divina

En la séptima puerta de la tercera sección, ya explicamos que hay cinco niveles de logro del Espíritu Santo ( Rúaj HaKodesh ), que son: 

Explicamos que cada uno de estos niveles puede alcanzarse automáticamente mediante la santificación y el estudio de la Torá, sin necesidad de otras acciones. Sin embargo, también es posible alcanzar estos niveles mediante acciones específicas, siempre que quien las realice sea apto y esté preparado para ello. Esta segunda forma de alcanzar el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ) se explicará en esta sección del libro, que es un compendio de los métodos ya presentes en las obras de sabios anteriores.

Esta sección se divide en tres secciones. La primera trata sobre las maneras en que uno debe acercarse y comportarse en la acción. La segunda trata sobre las maneras de alcanzar el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ). La tercera trata sobre las condiciones y los métodos necesarios para alcanzar el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ). Cabe señalar, sin embargo, que en mi libro principal llamado Etz Chayim, ya he escrito varias unificaciones ( Yichúdim ) y varios caminos maravillosos diferentes con respecto al asunto de alcanzar y comprender el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ). Si HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, lo permite, los escribiré con explicaciones más extensas en un volumen propio.

 La Puerta Primera

Sobre las condiciones que son necesarias que haya en el hombre para que sea digno de alcanzar [niveles espirituales]

A. Rabí Pinjás ben Yaír dice: La agilidad (zrizut) lleva a la limpieza (nekiut), y la limpieza a la pureza (tahará), y la pureza a la separación (prishut), y la separación a la santidad (kedushá), y la santidad a la humildad (anavá), y la humildad al temor al pecado (yirat jet), y el temor al pecado al Espíritu de Santidad (Ruaj HaKodesh), y el Espíritu de Santidad a la resurrección de los muertos, y la resurrección de los muertos viene por medio de Elías el Profeta, de bendita memoria. Y hay en esto versiones alternativas y no las escribí.

B. La Carta del Ramban [Najmánides], de bendita memoria (versión rara), que envió a su hijo desde Acre a Barcelona:
Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre. Acostúmbrate siempre a hablar con suavidad todas tus palabras, a toda persona y en todo momento, y con esto te salvarás del enojo, que es una mala cualidad que hace pecar al hombre. Y como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria (Nedarim 22a): "Todo el que se enoja, todo tipo de [fuegos del] Guehinom lo dominan", como está dicho: "Quita el enojo de tu corazón y aparta el mal de tu carne", y no hay "mal" sino el Guehinom, como está dicho: "Todo lo hizo Hashem para Su propósito, y también al malvado para el día del mal".
Y cuando te salves del enojo, subirá a tu corazón la cualidad de la humildad, que es la mejor de todas las bondades, como está dicho: "La consecuencia de la humildad es el temor de Hashem" (Proverbios). Y por causa de la humildad subirá a tu corazón la cualidad del Temor, pues pondrás en tu corazón siempre de dónde viniste y a dónde vas, y que eres gusano y lombriz en tu vida, y cuánto más en tu muerte, y ante Quién estás destinado a dar juicio y cuenta: ante el Rey de la Gloria, de Quien se dice: "He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no Te pueden contener" (Reyes), cuánto más los corazones de los hijos de los hombres; y está dicho: "¿Acaso los cielos y la tierra no lleno Yo?, dice Hashem" (Jeremías).
Y cuando pienses todas estas cosas, temerás a tu Creador y te guardarás del pecado, y con estas cualidades estarás alegre con tu porción que te toca. Y cuando te conduzcas con la cualidad de la humildad, para avergonzarte y temblar ante Él y ante el pecado, entonces posará sobre ti el espíritu de la Shejiná [Presencia Divina], y el resplandor y el honor, y la vida del Mundo Venidero.

Y ahora, hijo mío, sabe y mira que aquel cuyo corazón se enorgullece sobre las criaturas, es un rebelde contra el Reino de los Cielos, porque se está vanagloriando con la vestimenta del Reino de los Cielos, bendito sea Su Nombre, como está dicho: "Hashem reina, de orgullo se ha vestido" (Salmos 93). ¿Y por qué ha de enorgullecerse el corazón del hombre? Si es por la riqueza, Hashem empobrece y enriquece. Y si es por el honor, ¿acaso no pertenece a Dios?, como está dicho: "Y la riqueza y el honor vienen de Ti" (Crónicas), ¿y cómo se vanagloriará con el honor de su Dueño? Y si es por la sabiduría, "Él quita el habla a los confiables y el gusto de los ancianos toma", resulta que todo es igual ante el Lugar [Dios], pues con Su ira rebaja a los orgullosos y con Su voluntad eleva a los humildes; y por tanto, rebájate a ti mismo y te elevará el Lugar, bendito sea Él.

Y por tanto, te explicaré cómo conducirte con la cualidad de la humildad para andar en ella siempre: Todas tus palabras serán con suavidad, y tu cabeza inclinada, y tus ojos mirarán hacia abajo a la tierra y tu corazón hacia arriba, y no mires al rostro de la persona al hablar con ella. Y toda persona sea grande a tus ojos: si es rico o si es sabio, debes honrarlo; y si es pobre y tú eres más rico que él, o si eres más sabio que él, piensa en tu corazón que tú eres más deudor que él y él es más inocente que tú, pues si él peca es por error [sin intención], y tú lo haces con intención.

En todas tus acciones, palabras y pensamientos, y en todo momento, piensa en tu corazón que estás parado ante el Lugar [Dios] y Su Shejiná está sobre ti, pues Su gloria llena el mundo; y que tus palabras sean con temor y reverencia como un esclavo ante su amo, el Santo Bendito Sea.

Y sé cuidadoso en leer la Torá siempre, para que puedas cumplirla; y cuando te levantes del libro, busca en lo que aprendiste si hay algo que puedas cumplir. Y examina tus acciones siempre, por la mañana y por la tarde, y con esto estarán todos tus días en arrepentimiento (teshuvá). Y quita toda cosa [ajena] de tu corazón en el momento de la plegaria, y prepara tu corazón ante el Lugar, y piensa la palabra antes de que la saques de tu boca. Y así harás todos tus días en cada asunto y no pecarás. Y con esto serán tus acciones y tu plegaria puras, claras y limpias, dirigidas y aceptadas ante el Lugar, como está dicho: "Preparas su corazón, haces atenta Tu oreja" (Salmos 10). Leerás esta carta una vez a la semana, no menos, para cumplirla y para andar en ella siempre tras Hashem, para que tengas éxito en todos tus caminos y merezcas el Mundo Venidero que está oculto para los justos. Y en el día que la leas, te responderán desde los Cielos, cuando suba a tu corazón pedir, para siempre. Hasta aquí sus palabras.

C. Escribió el Rabí Yitzjak de Akko, de bendita memoria, en nombre del Rabí Moshé z"l, alumno del Rabí Yosef Gikatilla z"l, que escuchó de boca de su maestro el Rabí Yosef mencionado: Que el hombre cuyo corazón lo motive a corregir sus cualidades, y a enderezar sus caminos y acciones, y a perseguir la humildad con el fin de la perfección, para ser ofendido y no ofender, que escucha su vergüenza y no responde, inmediatamente posará sobre él la Shejiná, y no necesitará aprender de carne y hueso, porque el espíritu de Dios le enseñará.

D. Encontré escrito, que se halla escrito en el Tratado de Kalá, capítulo "Havel Dan", etc.: Dijo Abba Eliahu [Elías el Profeta] z"l: Jamás se interpreta la Torá sino a quien no es irascible (kapdan), y yo tampoco me revelo sino a quien no es irascible; dichoso de quien se encuentra con él, y quien se sienta con él, pues se le asegura que es un hijo del Mundo Venidero.

E. Está escrito en el libro Brit Menujá, en el primer camino, y estas son sus palabras: La Sabiduría puso su rostro en tres lugares. El primero hacia el norte, lugar de la Gevurá (Rigor/Fuerza), y bajó su orgullo, y se paró temblando ante quien es más grande que ella; y ese lugar se llama Lugar del Temor, es un fuego, y es el nombre AGLA que incluye la Torá, que obra acciones sin pureza, que son atraídos en la línea del Temor. Y el segundo lugar donde puso su rostro es el lugar de la Humildad, y su nombre se llama nombre del Reposo (Menujá), y es el nombre YHDRIEL, Dios de Israel. Y el tercer lugar es el lugar de la Alegría, y su nombre se llama MFRISHMIA. Y estas tres virtudes: el Temor, la Humildad y la Alegría; quien quiera aprender Sabiduría, que se apegue a estas tres virtudes: que sea temeroso del pecado, y humilde, y alegre con su porción. Y cuando llegue a la comprensión de estas tres virtudes, alcanzará la Sabiduría.

F. Dijo "El Solitario" (HaMitboded): El que quiera merecer el aislamiento [meditativo], para que repose sobre él la paz, necesita cumplir estas tres cosas, y alejarse de sus opuestos, y entonces reposará sobre él la paz en su vida, y cuánto más después de su muerte. Y estas son: Que esté alegre con su porción, y que ame el aislamiento a solas, y que huya del señorío (serara) y del honor.

G. Está escrito en el Sefer Jasidim (signo 363): Advirtió hablar verdad en todos sus asuntos completamente, [y así] sus sueños se cumplirán como profecía real.

H. Un relato sobre un hombre, que ayunaba la mayoría de los días, y hacía muchas caridades, y casaba a muchos huérfanos, pero perseguía el señorío (serara). Y vino a donde los "aislados" (mitbodedim) que habían llegado al nivel de la profecía, y dijo al más grande de ellos: "Mi señor, por tu bondad hazme saber la razón de esto: ¿por qué después de que hice todas estas buenas acciones, por qué no he merecido el nivel de la profecía para decir el futuro como tú?". Le dijo: "Toma para ti una bolsa llena de nueces e higos, y cuélgala en tu cuello, y ve a la plaza de la ciudad frente a los grandes de la ciudad y sus honorables, y reúne a los jóvenes, y diles: 'El que quiera que le dé higos y nueces, que venga y me golpee con su mano en mi cuello, y después en mi mejilla'. Y si así haces muchas veces, vuelve a mí, y yo te guiaré en el camino para alcanzar la Verdad". Le dijo: "Mi señor, ¿y cómo es posible esto para un hombre honorable como yo?". Le dijo: "¿Y acaso esta cosa es grande a tus ojos? Este no es sino el camino fácil que necesitarás hacer si quieres que tu alma vea la luz de la Verdad". Inmediatamente se levantó y se fue con decepción del alma (mepaj nefesh).

I. Me comentó el Rabí Eliahu de Vidas z"l, autor del libro Reshit Jojmá, en nombre de su maestro el Rabí Moshé Cordovero z"l, autor del libro Pardés Rimonim: Que todo el que quiera saber lo que busca, que se acostumbre a sí mismo en santidad y pureza y en temor al pecado, y en particular en ese mismo día. Y por la noche, después de decir el orden del Kriat Shemá que es sobre su cama, que se aísle un poco en su intelecto sin otros pensamientos en absoluto, y después medite y piense en su pregunta hasta que caiga sobre él el sueño y se duerma. Y que esté en una casa solo, en un lugar donde no lo despierten ni lo levanten ninguna persona, y entonces le responderán su pregunta dentro del sueño; y que tenga cuidado de que no lo interrumpan de su sueño.

J. Escribió el Rabí Yitzjak de Akko z"l: De las condiciones de la separación (prishut) y el aislamiento (hitbodedut) es que se aleje de las culpas, las intenciones maliciosas y las transgresiones que causan que se retire la luz de la Shejiná del alma pecadora. Porque los hijos de los hombres, si son malos, interrumpen entre su alma y la luz de la Shejiná, y quedan en oscuridad y tinieblas; y si son buenos, se hallará con ellos el resplandor de la luz de la Shejiná.