La naturaleza de la profecía y qué es
Ya explicamos que hay una luz, en la forma del hombre ( Adán -אדם), que se extiende en los cuatro mundos de Emanación, Creación, Formación y Acción ( Atzilut , Briyah , Yetzirah , Asiyah ), hasta el final de los cuatro elementos fundacionales de este mundo inferior. Esta luz se adhiere a las luces del Hombre Supremo, que se llaman las diez Sefirot , y se manifiestan dentro de la luz que se llama "la luz de la fuente de las almas", dentro de la cual están incluidas todas las almas inferiores. Cuando descienden a este mundo para manifestarse en cuerpos, dejan sus raíces, de donde fueron talladas, que permanecen en un estado de adhesión arriba, y solo las ramas de esas raíces descienden de una manera que se extiende hacia abajo. Solo estos aspectos se manifiestan en cuerpos en este mundo. Esto se compara con las ramas de un árbol que están unidas al árbol y se adhieren a él, y están literalmente enraizadas en el tronco del árbol. Sin embargo, se extienden y se doblan, hasta el punto de que, aunque están unidas al tronco del árbol, tocan el suelo. Cuando una persona comete un pecado por el cual es pasible de extirpación ( Karet ), esa rama se separa del cuerpo del árbol y permanece separada de él. Así, permanece fija en este mundo como el espíritu de un animal. Este es el significado del versículo : «Porque despreció la palabra de HaShem -יהו״ה y quebrantó Su mandamiento; esa persona seguramente será cortada, su pecado está sobre ella». Este es también el significado interno de las palabras : «Porque el hombre es el árbol del campo».
Este es también el significado de aquellos versículos que se relacionan con los justos, en los que su nombre se duplica. Por ejemplo, “Avraham, Avraham”, “Yaakov, Yaakov” y “Moshe, Moshe”. Es decir, uno de estos nombres corresponde al aspecto de la raíz que permanece arriba en adhesión al árbol, y este aspecto se llama el flujo desde arriba ( Mazal ) de una persona. Esto es como nuestros sabios, de bendita memoria, relataron, que Moshe vio el flujo desde arriba ( Mazal ) de Rabí Akiva sentado y exponiendo las espinas de las letras. Porque es desde allí que la beneficencia fluye a la rama que descendió para manifestarse en el cuerpo.
Ahora bien, la raíz es muy elevada y se encuentra en el origen y la cima del mundo de la Emanación ( Atzilut ). La rama es muy larga y se extiende por todos los mundos, hasta que su extremo se manifiesta en el cuerpo. En cada nivel de cada mundo, establece una raíz, de modo que no hay una sola alma que no tenga raíces infinitas, una sobre otra, en todos los niveles de todos los mundos, y mediante las acciones del hombre, este merece elevarlas a todas. Es decir, todos los niveles del mundo de la Acción ( Asiá) , las raíces que deja allí, se denominan en conjunto una sola alma completa ( Néfesh) del mundo de la Acción (Asiá) . Lo mismo se aplica a todos los demás niveles.
Con lo anterior en mente, el tema de la profecía ( Nevuah ) se comprende. Porque, cuando una persona se encuentra en un estado refinado, libre de la contaminación de la inclinación al mal ( Yetzer HaRa ) y los poderes de su alma elemental ( Nefesh HaYesodeet ) están completamente libres de la inclinación al mal, ni tiene pecados que manchen ninguna de las raíces de su alma, si entonces se prepara para adherirse a la raíz más suprema de su alma, tiene la capacidad de hacerlo. Sin embargo, aunque pueda ser apropiado que el espíritu de la profecía ( Nevuah ) descanse sobre él, no obstante debe despojarse y separarse por completo de toda materia de sustancia bruta y fisicalidad. Entonces podrá adherirse a la raíz espiritual de su alma.
Ahora bien, esta liberación, como se explica en los libros sagrados sobre la profecía y el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ), no es una liberación literal, ya que el alma no se separa del cuerpo como ocurre durante el sueño; de ser así, no sería profecía ( Nevuah ), sino simplemente un sueño, como cualquier otro. En cambio, cuando el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ) reside en el hombre, su alma se manifiesta en su cuerpo en un estado de vigilia consciente y no se separa de él.
Más bien, lo que se entiende por despojo aquí es que elimina por completo todos sus propios pensamientos. Es decir, aunque tiene el poder de la imaginación ( Koaj HaMedameh ) en él, que proviene de su alma animada ( Néfesh HaJáiá ), hace que este poder deje de imaginar, pensar o rumiar sobre cualquier asunto de este mundo inferior, como si su alma lo hubiera abandonado. Entonces transforma el poder de la imaginación ( Koaj HaMedameh ) de sus pensamientos y lo dirige para que represente su ascenso, como si ascendiera en las raíces de su alma en los mundos superiores, ascendiendo de un nivel al siguiente, hasta que su poder de representación llega a su fuente Suprema. Las formas de todas estas luces deben estar grabadas en sus pensamientos, tal como ve cuando su poder de imaginación ( Koaj HaMedameh ) representa asuntos de este mundo en su mente. Es decir, aunque no los vea realmente, los ve en su mente, como se sabe en las ciencias naturales.
Debe entonces tener la intención de recibir luz e iluminación de las diez Sefirot , particularmente desde el punto donde su alma está ligada, que es la raíz de su alma. También debe tener la intención de elevar las diez Sefirot , haciéndolas ascender una tras otra, hasta que alcancen al Ilimitado, HaShem - יהו״הmismo, bendito sea Él, y luego atraer iluminación desde allí, a modo de descenso, hasta que lleguen al final, aquí abajo. Cuando la luz es atraída hacia las Sefirot por su mano, estas se regocijan enormemente y se iluminan por la luz que él extrajo de la raíz de su alma, que está ligada a ellas, según la medida que le corresponde.
Luego debe intentar descender de nivel en nivel hasta que la luz y la influencia alcancen su alma intelectual ( Néfesh HaSejlet ) en su cuerpo, y desde allí, alcancen su alma animada ( Néfesh HaJá ) y su poder de imaginación ( Kóaj HaMedamé ). Su poder de imaginación ( Kóaj HaMedamé ) entonces plasmará estos asuntos en forma física y los comprenderá como si los viera literalmente con sus ojos físicos.
A veces, esta luz descenderá y será representada en su poder de imaginación ( Koaj HaMedameh ) como la aparición de un ángel que le habla, y él lo ve u oye su voz y similares, con uno de los sentidos refinados conocidos del poder de imaginación ( Koaj HaMedameh ) del alma. Desde allí, serán transferidos y copiados por los cinco sentidos externos, ya que ellos también son parte del alma animada ( Nefesh HaChayah ), como se sabe. En esos momentos verá, oirá, olerá o hablará con sus sentidos físicos reales, como está escrito, “El espíritu de HaShem - יהו״הhabló dentro de mí y Su palabra está en mi lengua”. Porque esa luz se materializará y recibirá forma por los sentidos físicos. En otras ocasiones, su profecía puede ser únicamente a través de los cinco sentidos espirituales del poder de imaginación ( Koaj HaMedameh ) solamente. Todos estos asuntos ocurren cuando el poder de la imaginación queda completamente despojado y vacío de pensamientos materiales groseros, como se mencionó anteriormente.
Así encontramos que la profecía, aunque diferente, es similar a un sueño, en el que el alma intelectual de uno se aparta de él y asciende por encima, yendo de nivel en nivel, y desde allí ve y contempla, después de lo cual regresa para descender y otorgar esta luz al alma animada ( Nefesh HaChayah ), siendo esta el alma que tiene el poder de la imaginación ( Ko'ach HaMedameh ). Es allí, en el alma animada ( Nefesh HaChaya ) que los asuntos que percibió se materializan y representan aún más. Luego, cuando una persona despierta, el alma recuerda esos asuntos a través del poder de retención ( Ko'ach HaShomer ) y el poder de la memoria ( Ko'ach HaZocher ), que también son parte del alma animada ( Nefesh HaChayah ), como se conoce en las ciencias naturales.
Así, hemos explicado claramente el tema de la profecía y el de los sueños. Es decir, la profecía ocurre mientras el alma aún está consciente dentro del cuerpo, mientras que los sueños ocurren cuando el alma parte y no está consciente dentro del cuerpo. Sin embargo, en la profecía misma, existen dos tipos.
El primer tipo es la profecía de todos los profetas, excepto nuestro maestro Moshe. Es decir, cuando la luz es otorgada, y en su descenso, alcanza el alma intelectual ( Nefesh HaSechleet ) del profeta, y desde allí desciende a su alma animada ( Nefesh HaChayah ), y allí para representar con los cinco sentidos internos de su poder de imaginación ( Ko'ach HaMedameh ), sus sentidos externos se estremecerían y temblarían, causando que colapsara. Esto se debe a que sus sentidos físicos externos no tienen la capacidad de recibir tal luz o representarla en forma física. Tal profecía se llama un sueño ( Jalom ), aunque, como mencionamos anteriormente, en realidad no es un sueño. Un ejemplo de tal profecía es el versículo “Y un sueño profundo cayó sobre Avram”.
El segundo tipo de profecía es completa y perfeccionada, en la que los sentidos físicos no se estremecen ni colapsan en absoluto. Más bien, la materia se representa dentro de la persona de manera estable. Este fue el nivel de profecía de nuestro maestro Moshe, la paz sea con él. La razón es que, debido a la santidad de sus acciones, al ser su sustancia física tan completamente refinada, se transformó y ascendió al nivel del alma ( Néfesh ). Esto se debe a que eliminó por completo la contaminación de sí mismo y solo quedó el aspecto refinado y bueno tanto de su alma elemental como de su cuerpo, ya que solo en ellos existe un aspecto de lo físico, que no es el del alma intelectual ni superior.
Ya explicamos que el alma humana posee raíces inagotables. Por lo tanto, según el nivel de donde proviene su alma, será su poder para atraer la beneficencia de su profecía. Sin embargo, incluso si la raíz de donde proviene su alma es extremadamente elevada, si no ha rectificado y refinado todos los niveles desde allí, solo podrá atraer la influencia de su profecía desde ese nivel, y no desde uno superior. Siendo así, debe entenderse claramente que existen muchos niveles, inagotables, entre los profetas.
Sin embargo, no piensen que ya que explicamos que el alma de un profeta no se aparta de su cuerpo, entonces ¿qué aprehensión puede tener en su pensamiento de lo intangible, para ascender y ser capaz de abrir las puertas, etc., pues esto se entiende según lo que escribí arriba. Es decir, que el alma es como una rama muy larga que se extiende desde su raíz donde se adhiere al árbol, y desde allí desciende hasta el propio cuerpo, y por medio de esa línea, que siempre se dibuja hacia abajo, puede ascender. Es decir, cuando una persona anhela ascender a su raíz, entonces la luz de su pensamiento – que se llama el intelecto comprendido ( Mooskal ) – asciende desde el pensador ( Maskeel ), que es el alma intelectual ( Nefesh HaMaskelet ), hasta el intelecto mismo ( Sechel ), que es la raíz superior de su alma. A través del pensamiento y la conceptualización, que es la influencia que desciende del intelecto ( Sechel ) al pensador ( Maskeel ), se adhieren entre sí y se vuelven uno. Así encontramos que el intelecto comprendido ( Mooskal ) es la luz y la influencia misma, que desciende del intelecto ( Sechel ) al alma intelectual ( Nefesh HaMaskelet ). Esta influencia tangible y luz misma, es la materia llamada pensamiento ( Majshavah ). Entiende esto bien, porque no te lo digo en vano. Porque, si piensas que esto no es así, con ello has hecho que todo lo relacionado con las intenciones devocionales que uno debe tener durante la oración carezca de sentido, así como también has hecho que todos los pensamientos y reflexiones del hombre carezcan de sentido, sean buenos o malos.
Así hemos explicado que la profecía es necesaria y posible, y que es como una persona que se aferra a la punta de una rama de un árbol inclinado, sacudiéndola con fuerza, de modo que todo el árbol se estremece. Sin embargo, sepan que los aspectos Supremos no se conmueven con los pensamientos del hombre, excepto si este es apto para atraer hacia ellos una luz aún más elevada. En cuyo caso, en virtud de su gran alegría, también atraen luz hacia él desde esa luz suprema. Si, por el contrario, él no es apto y no tiene la capacidad de atraer hacia ellos la luz Suprema, entonces no le prestan ninguna atención, ni desean acercarse a él y ayudarlo atrayendo sus pensamientos hacia lo Alto, pues sus pensamientos son vacíos y no aportan ningún beneficio.