La existencia del hombre

En esta sección explicaremos misterios maravillosos, enseñanzas que nunca fueron reveladas abiertamente por los antiguos, y que si no fueran necesarias para explicar el tema de la profecía, jamás las habría explicado. Por lo tanto, las escribiré con la mayor brevedad, y que sean como «corderos ( Kvasim - כבש ים) para tu ropa», es decir, «los asuntos que son secretos del mundo ( Kivshono shel Olam - כבש ונו של עולם) deben permanecer ocultos bajo tu ropa».

Plantearé varias preguntas profundas:

1. ¿Por qué fue necesario que el hombre fuera creado en este mundo, con alma y cuerpo?

2. ¿Por qué, cuando el hombre fue formado, se le otorgaron dos formas adicionales: la inclinación al bien ( Yetzer Tov ) y la inclinación al mal ( Yetzer Hara ) que están dentro de él?

3. Dado que ambos están en equilibrio en su interior, ¿qué le da al hombre la fuerza para elegir e inclinar la balanza hacia uno u otro? Además, si de hecho tiene la capacidad de inclinar la balanza hacia uno u otro, ¿por qué fueron creados juntos?

4. Debemos explicar la cuestión de estas dos inclinaciones y qué son.

5. Debemos saber si el alma del hombre es superior a la de los seres angelicales. Si decimos que el hombre es superior a los ángeles, ¿por qué los ángeles no descendieron también a este mundo físico para manifestarse en alma y cuerpo? Por otro lado, no podemos decir que los ángeles sean superiores al hombre. Pues, en todas las enseñanzas de nuestros sabios, de bendita memoria, encontramos lo contrario. Por ejemplo, junto con muchas otras enseñanzas, afirmaron: "¿Quién es superior, el guardián o el protegido?". Es más, incluso en las Escrituras, los mismos versículos indican lo contrario, como está escrito: "Debilitaste a la Roca que te sustentaba", "Fortalece a Dios, cuyo orgullo está sobre Israel", "Sois hijos de HaShem , יהו״ה vuestro Dios", y "Sois mi siervo Israel, en quien me enorgullezco". Además, los ángeles no recitan “Santo, Santo, Santo” hasta que el pueblo judío de abajo lo recita primero. No encontramos en absoluto tal cosa dicha acerca de los ángeles.

6. Incluso si afirmamos que el hombre es superior a los ángeles, sigue siendo totalmente cuestionable llamarlos “sus hijos”, o decir que lo debilitan ( מתישים ) o lo fortalecen, o que Él se enorgullece de ellos, porque una persona podría caer en herejía por esto.

7. Respecto al asunto de la profecía, ¿cómo es aplicable que el Rey, Rey de reyes, el Santo, bendito sea Él, hablara al hombre humilde, incluso por medio de un ángel, especialmente cuando el hombre se manifiesta en la sustancia más burda y grosera de todos los mundos?

Ahora, en la puerta anterior explicamos el asunto de la existencia de los mundos y cómo todos son Un Ser - Havaiá Ajat - הוי״ה אחתque los incluye a todos, y que están divididos en cinco mundos. Explicamos que estos se llaman Yejidá , Jayá , Neshamá , Ruaj y Néfesh . También explicamos que este mundo físico es el cuerpo y la sustancia de todos ellos. Es decir, cada uno de los mundos tiene la forma del hombre, y cada uno posee sustancia y forma, y ​​cada uno está dividido en cinco niveles espirituales, como se explicó. También saben que cuando el Nombre de HaShem - יהו״הse deletrea con la letra Alef - א[ יו"ד ה"א וא"ו ה"א] tiene el mismo valor numérico que “hombre- Adán - אדם- 45”. Lo mismo ocurre con cada detalle en sus diversos niveles. Cada uno se denomina hombre ( Adán - אדם), que incluye el Ser Único - Havaiá Ajat - הוי"ה אחת, que se divide en cuatro fundamentos y diez Sefirot .

Hay otra división que no se explicó en la puerta anterior: las diez Sefirot también se subdividen en 613 aspectos, como se explicará más adelante. Sin embargo, se entiende que todos los mundos en su conjunto, así como cada mundo en particular, en sí mismo, son creados en la forma del hombre inferior. Este es el misterio del versículo : «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». Comprendan esto bien.

Ahora, ya se ha explicado que todo desde el mundo de la Creación, Briyah, hacia abajo, se llama el Árbol del Conocimiento, ya que incluye tanto el bien como el mal. Además, se ha explicado que con el sucesivo descenso de sus niveles, hay una disminución del bien y un aumento del mal, hasta el punto de que encontramos que este mundo inferior es mayormente malo con muy poco bien. También se explica que "el malvado rodea al justo", y, por lo tanto, el bien se llama fruto, mientras que el mal se llama cáscara o cáscara ( Kelipah ) que cubre el fruto. Además, lo mismo es igualmente cierto que las buenas luces e iluminaciones también son de esta manera, es decir, las más refinadas y espirituales entre ellas se manifiestan dentro de las luces e iluminaciones restantes. Lo mismo es cierto para todos ellos, según el orden de sus niveles. En la puerta anterior también se explicó cómo el Ilimitado, HaShem – יהו״ה, bendito sea Él, es el más interno de todos ellos, y que las Sefirot son externas a Él, según el orden de sus niveles, siendo la corona – Keter la más interna y la realeza – Maljut la más externa.

Ahora comenzaremos a explicar lo que aún queda por explicar. Es decir, así como esta luz única, llamada el mundo de las Diez Sefirot , es la imagen de un solo hombre, así también existe otra luz del hombre ( Adán - אדם) que se considera la fuente de las almas de todos los seres humanos. Esta también incluye todos los detalles que se explicaron con respecto al hombre ( Adán - אדם) de las Diez Sefirot , literalmente. Es decir, el hombre ( Adán - אדם) de las Diez Sefirot se considera completamente divino, y se manifiesta en la luz y la iluminación que son la fuente de las almas, en todos sus detalles particulares.

También existe otra luz en forma de hombre ( Adán - אדם), llamada la fuente de los ángeles. Es decir, todos los ángeles son creados a partir de esta luz, la cual también incluye todos los detalles mencionados. La vestidura que cubre la luz es la fuente de las almas.

Existe aún otra luz menor, llamada luz oscura, que consiste enteramente de juicios severos. Es de esta luz que todas las cáscaras de las Kelipot de ese mundo en particular emanan. Esta luz, viste la luz que es la fuente de las almas, y también posee la imagen del hombre ( Adán - אדם). Fuera de todas estas luces que hemos mencionado, están los firmamentos ( Raki'im ) mismos, tal como están en ese mundo en particular. Se llaman el cuerpo ( Guf ) de ese mundo en particular, y dentro de ellos, se manifiestan las cinco luces mencionadas anteriormente. Es decir, la luz del Ilimitado ( Ohr Ein Sof ), bendito sea Él, tal como se manifiesta según la capacidad de ese mundo en particular, es la más interna. Sobre Él, como una prenda, está la luz de la fuente de las almas. Sobre ella, como una prenda, está la luz de la fuente de los ángeles. Sobre ella, como una prenda, está la luz de la fuente de las cáscaras de Kelipá . Sobre él, como una vestidura, se encuentra el mundo mismo, que son los firmamentos ( Raki'im ), que conforman el cuerpo ( Guf ), junto con las luces internas mencionadas. Posteriormente, de este cuerpo ( Guf ), llamado los firmamentos ( Raki'im ), se crean los descendientes de ese mundo, cada uno de los cuales incluye todos estos aspectos. Pues cada uno de ellos posee un poder extraído del firmamento, que es su cuerpo. Es decir, en su interior se encuentran las luces de los juicios, las luces de los ángeles, la luz de la fuente de las almas y las luces de las Diez Sefirot , que las recorren y las animan a todas.

Ahora bien, ese poder que se extrae de la luz de la fuente de las almas se llama el Flujo Superior ( Mazal HaElyon ) de esa alma del hombre inferior. Comprendan esto muy bien, y comprendan también que este aspecto, tal como existe en el mundo de la Creación ( Briyah) , se llama el Flujo ( Mazal ) de la Neshamah , mientras que este aspecto en el mundo de la Formación (Yetzirah ) se llama el Flujo ( Mazal ) del Ruaj , y en el mundo de la Acción ( Asiyah) se llama el Flujo ( Mazal ) de la Nefesh .

Ahora explicaremos el asunto de la existencia del hombre y comenzaremos explicando su existencia comenzando desde la realeza - Maljut del mundo de la Acción - Asiyah y subiendo en orden ascendente.

Ya explicamos cada mundo en general, así como sus descendientes y su sustancia. Ahora bien, en el mundo de Acción ( Asiá) , el primer aspecto, y el más bajo, que analizaremos es el aspecto de la realeza ( Maljut) dentro de él, que se denomina los cuatro elementos fundamentales del mundo inferior. Todos sus descendientes están compuestos del cuerpo ( Guf ) dentro de estos aspectos, que es el elemento fundamental de la tierra física ( Affar ). Se dividen en cuatro categorías, como sigue:

El nivel más bajo es la categoría de piedras y metales preciosos, que se componen únicamente del elemento fundamental de la tierra ( Affar ). Estos reciben de los cuatro fundamentos elementales ( Yesodot ) tal como se componen en sus cuerpos y se entremezclan para formar ese metal en particular. Sin embargo, existe un poder dentro de cada uno de ellos que es la causa de la mezcla particular que mencionamos, y se llama alma ( Néfesh ) del elemento fundamental de la tierra ( Affar ), y a su vez está compuesta por sus cinco poderes y niveles, como se mencionó anteriormente.

Posteriormente, se crearon las plantas vegetativas ( Tzome'ach ), como los árboles y las hierbas. Sus cuerpos también provienen del elemento fundacional de la tierra ( Affar ), y también poseen el alma ( Néfesh ) de lo inanimado ( Domem ). Sin embargo, también poseen un alma adicional, que es el alma ( Néfesh ) de lo vegetativo ( Tzome'ach ) e incluye sus cinco poderes y niveles.

Después fueron creados los seres animados ( Chay ), refiriéndose a los animales y pájaros, etc. Ellos tienen el cuerpo ( Guf ) y el alma ( Nefesh ) de lo inanimado ( Domem ), así como el alma ( Nefesh ) de lo vegetativo ( Tzome'ach ), y además, también tienen el alma ( Nefesh ) de lo animado ( Chayah ), que es llamada el alma animalista ( Nefesh HaBehamit ) e incluye el poder del movimiento y los poderes sensoriales.

Posteriormente, fue creado el hombre hablante ( Medaber ). Posee todos los poderes mencionados, pero además, posee un alma hablante ( Nefesh HaMedaberet ), que proviene del fundamento elemental del fuego ( Aish ).

Sin embargo, tened por cierto que todos estos aspectos del cuerpo y del alma, tal como se presentan en el hombre, son mucho más refinados que en el animal ( Jay ), y que este último es más refinado que el vegetal ( Tzome'ach ), y que este último es más refinado que el inanimado ( Domem ). Esto debería quedar claro con base en lo ya explicado. Pues, en cada uno de estos aspectos, se incluyen todos los demás, siendo cada uno más interno que el otro.

Posteriormente, creó al hombre judío, quien es mucho más refinado en todos sus aspectos que todos los demás seres creados, tanto en su cuerpo como en los cuatro aspectos de su alma: el inanimado ( Domem ), el vegetativo ( Tzomeaj ), el animado ( Jay ) y el hablante ( Medaber ). Es decir, él es del aspecto más íntimo y refinado de cada uno de los cuatro elementos fundamentales dentro de ellos, así como de su forma ( Tzurah ), es decir, el alma ( Néfesh ) que reside en ellos.

Ahora bien, por ser más refinado que todas las demás criaturas de la tierra, se eleva a un grado mayor, ya que también incluye y está vinculado a todos los mundos en todos sus detalles particulares, de abajo a arriba. Es decir, inicialmente un alma se manifiesta dentro de él desde el firmamento de Veelon , y ese nivel del alma y superiores, hasta incluso el firmamento más alto del mundo de la Acción- Asiá , se llama el alma- Néfesh del mundo de la Acción- Asiá . Este aspecto del alma se llama el alma intelectual sagrada ( Néfesh HaSeechleet HaKedoshah ) dentro del hombre. Sin embargo, este nivel del alma en sí se divide en los cinco poderes de Yejidá , Chaiá , Neshamá , Ruaj y Néfesh .

También se divide en dos categorías de una manera diferente. Porque, todos los aspectos que toma de los cuatro fundamentos elementales se llaman el alma de los elementos ( Nefesh HaYesodot ) y se toman de los poderes antes mencionados de lo inanimado ( Domem ), vegetativo ( Tzome'ach ), animado ( Chay ) y hablante ( Medaber ), y el alma- Nefesh de Veelon es la corona- Keter sobre todos ellos, y se llama el alma intelectual ( Nefesh HaSeechleet ). Los aspectos que son de los otros nueve firmamentos, se dividen en el Rúaj , Neshamah , Chayah y Yechidah del Nefesh , y en conjunto, se llaman un alma- Nefesh del mundo de la Acción- Asiyah de los mundos generales.

Posteriormente, obtiene un Ruaj del mundo de la Formación (Yetzirá) , el cual también se divide en varios niveles de la misma manera mencionada anteriormente. Sin embargo, en relación con el aspecto de los mundos generales, se le llama Ruaj . Lo mismo ocurre con la Neshamá del mundo de la Creación (Briá) , así como con la Jaiá del mundo de la Emanación (Atzilut) , y con la Yejidá del Hombre Primordial ( Adán Kadmón) .

Así, hemos explicado claramente la naturaleza de la existencia del hombre, y que este abarca todos los mundos en sí mismo, ya sean generales o particulares. En cambio, esto no ocurre con las demás criaturas, ya sean criaturas supremas o inferiores. Pues todos los descendientes de un mundo particular solo abarcan ese mundo particular en el que fueron creados.

Ahora, todo lo que hemos dicho hasta este punto explica el asunto en una forma de ascenso de abajo hacia arriba. Sin embargo, el hombre también incluye todos los mundos dentro de sí mismo desde el interior al exterior, de la siguiente manera: En el mundo de Acción- Asiá , tiene un cuerpo de tierra ( Affar ) que se llama el mundo inferior. Dentro de él están las almas elementales de las cáscaras externas ( Kelipot ), y dentro de eso están los aspectos de los ángeles de este mundo, que fueron creados con el propósito de mantener este mundo, como hacer que las plantas crezcan, etc. Dentro de todo eso, posee un aspecto de un nivel de alma Neshamá de las almas del hombre. Todos estos aspectos están hechos para ser un carro ( Merkava ) para la luz y la iluminación que se extrae de las luces de las diez Sefirot del mundo de Acción- Asiá , que se manifiestan en los cuatro fundamentos elementales para vitalizarlos, y son los más internos de todos. Lo mismo se aplica a los aspectos dentro del hombre que provienen de las esferas celestiales del mundo de Acción- Asiyah , así como de los tres mundos de Formación- Yetzirah , Creación- Briyah , y Emanación- Atzilut .

Con lo anterior en mente, ahora podemos explicar las respuestas a todas las preguntas escritas al comienzo de esta puerta. Pues la luz de la fuente de las almas es más interna y elevada que la luz de la fuente de los ángeles, y es por eso que los ángeles están al servicio de las almas. Pues es a través de las almas que la luz y la vitalidad de las diez Sefirot llegan a los ángeles .

Este es el significado del versículo : «He aquí, los ángeles anunciadores clamaron desde afuera». Pues, cuando el sustento no llega a las almas que son más internas que ellas, ellas también carecen de él, siendo externas a ellas. Por eso clamaron y se lamentaron durante el tiempo de la destrucción, ya que son externas a las almas. Además, esto explica por qué los ángeles no descendieron para manifestarse en un cuerpo físico en este mundo, pues necesariamente serían destruidos por los juicios y las cáscaras de las Kelipot . Esto se debe a que ni siquiera las almas tienen el poder de resistir las cáscaras de las Kelipot . Cuánto más ocurre esto con los ángeles. Prueba de ello son los Nefilim que solicitaron descender a este mundo y, por lo tanto, fueron destruidos del mundo y exterminados del futuro venidero. Una razón aún mayor es que, debido a su estado inferior, serían incapaces de atraer influencia a todos los mundos, sino que solo podrían hacerlo desde su nivel y hacia afuera. Además, ni siquiera esto sería posible, ya que no pueden obtener sustento excepto por medio de las almas. Sin embargo, es cierto que un alma del mundo de la Formación- Yetzirah es inferior a un ángel del mundo de la Creación- Briyah , y lo mismo aplica a todos los mundos. Sin embargo, un alma del mundo de la Creación- Briyah es superior a un ángel del mundo de la Creación- Briyah , y lo mismo aplica a cada uno de los mundos.

Así, la grandeza del alma también ha sido explicada, ya que el alma es una luz que nace y se extrae de la luz de las diez Sefirot mismas, en lugar de a través de un intermediario. Es por esto que el pueblo judío es llamado, “los hijos de HaShem -יהו״ה nuestro Dios”. Porque, ellos están en el aspecto de un niño que es completamente uno con su padre y es extraído de Él. Acerca de esto, nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron, “Los antepasados ​​[Avraham, Yitzchak y Yaakov] son ​​el Carro Supremo ( Merkavah )”, lo que significa que son el vehículo para la luz de las diez Sefirot , que cabalga directamente sobre ellos, en lugar de a través del medio de cualquier luz menor. Este es el significado del versículo, “Tú eres Mi siervo Israel, en quien me enorgullezco”. Porque las vestiduras del hombre son su orgullo, como está escrito: Como un novio que se adorna con orgullo, como una novia que se adorna con sus joyas”.

Ahora la luz de las almas es una prenda para las diez Sefirot . Este es el significado del versículo , “Mi Amado ha descendido a Su jardín”, refiriéndose a este mundo. El versículo concluye, “Para pastar Sus ovejas en los jardines, y para recoger rosas- Lir'ot BaGaneem v'Leelkot Shoshanim - ל רעות ב גנים ו ללקוט ש ושנים ”, que forma el acróstico ( Notarikon ) “prenda- Levush - לבוש ”. Porque él elige las almas de los justos, que son tan fragantes como las rosas debido a sus buenas acciones en este mundo. Él los elige para manifestar Su luz dentro de ellos. Este es el significado del versículo : «Ustedes que se adhieren ( HaDveikim - הדבקים) a HaShem - יהו״ה, están todos vivos hoy», refiriéndose a la adhesión completa y directa ( Dveikut ) a la luz de las diez Sefirot , que no aplica a ninguna otra criatura. Esto es como está escrito en : «Porque así como un cinturón se ata a los lomos de un hombre, así yo até a toda la casa de Israel a mí».

Con todo lo anterior en mente, se ha explicado y comprendido la cuestión de la inclinación al bien ( Yetzer HaTov ) y la inclinación al mal ( Yetzer HaRa ) dentro del ser humano. Pues estas son dos formas ( Yetzirot ) que se añadieron al ser humano además de su alma ( Neshamá ). La inclinación al bien ( Yetzer HaTov ) es un resplandor que proviene de la luz de los ángeles, mientras que la inclinación al mal ( Yetzer HaRa ) es un resplandor que proviene de la luz de las capas externas ( Kelipot ), y constituye la capa externa ( Kelipó ) de la inclinación al bien ( Yetzer HaTov ).

Sin embargo, el alma ( Neshamah ) del hombre es en sí misma la más interna de todas. Por lo tanto, debido a que es la más interna y también se llama el ser esencial ( Atzmut ) del hombre, este posee la libre elección de dirigirlas hacia el lugar que desee, ya que él es más grande que todas ellas. Su alma se inclina principalmente hacia la buena inclinación ( Yetzer HaTov ), ya que la buena inclinación es sagrada como él mismo. Además, también se yuxtapone en estrecha proximidad a él. Sin embargo, su cuerpo, se inclina principalmente hacia la mala inclinación ( Yetzer HaRa ), ya que tanto el cuerpo como la mala inclinación se yuxtaponen en estrecha proximidad entre sí. Por lo tanto, es principalmente aquí donde hay una batalla entre la sustancia ( Jomer ) y el alma ( Neshamah ). Porque, puesto que el alma ( Neshamá ) sólo puede cumplir las mitzvot a través del medio del cuerpo ( Guf ) que, en sí mismo, tiende primariamente hacia la inclinación al mal ( Yetzer HaRa ), es aquí donde hay gran dificultad en dominarla.

Así, hemos explicado que es libre elección del alma ( Neshamá ) inclinarse hacia la buena inclinación ( Yetzer HaTov ). Sin embargo, dado que el alma requiere del cuerpo ( Guf ) para actuar, se requiere un gran esfuerzo para dominar la mala inclinación ( Yetzer HaRa ). Comprendan bien todo esto. También comprendan que, después de que una persona fallece, ni el alma ( Neshamá ) ni el cuerpo ( Guf ) son juzgados hasta que se manifiestan juntos, como lo eran en vida, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, con la analogía del hombre cojo sobre los hombros del ciego. 

Ahora explicaremos la respuesta a las dos primeras preguntas: ¿por qué fue necesario que el hombre fuera creado en este mundo con alma y cuerpo, y por qué existen en él dos formas: la inclinación al bien ( Yetzer HaTov ) y la inclinación al mal ( Yetzer HaRa )? También responderemos a las preguntas que surgen de los versículos «Fortalece a Dios» y «Has debilitado a la Roca que te dio a luz», entre otros.

Ahora bien, al principio de la creación, todos los mundos fueron creados en el orden mencionado anteriormente, y fueron traídos a la existencia por el poder del Ilimitado, HaShem - יהו״ה, bendito sea Él, por el poder de Su simple voluntad, como un acto altruista de bondad. Sin embargo, posteriormente también es necesario extraer continuamente sustento, vitalidad e influencia a todos los mundos, para sostener su existencia tal como eran cuando fueron creados, y nada más. Esto es como el versículo, "Me di cuenta de que todo lo que Dios hace durará para siempre: nada se le puede añadir ni nada se le puede quitar". De manera similar, afirma, "No hay nada nuevo bajo el sol", y, "En el séptimo día Dios completó Su obra que había hecho, etc.", todos los cuales se refieren al asunto de la creación misma.

Sin embargo, desde ese punto en adelante, sus acciones son necesarias para extraer su vitalidad, para que puedan sostenerse a sí mismos, similar a la cuestión de cómo cuando un niño madura, se sostiene a sí mismo y ya no come en la mesa de su padre. Sin embargo, las diez Sefirot no requieren las acciones del hombre, ya que toda la influencia que es necesaria para sostenerlas cuando fueron emanadas, es constantemente atraída hacia ellas desde el Ilimitado, HaShem - יהו״ה, bendito sea Él. Porque, sobre las diez Sefirot el versículo dice, "El mal no permanecerá contigo", en el sentido de que no requieren una rectificación adicional a través de las acciones del hombre. Sin embargo, esto no es así con los seres creados, incluyendo el aspecto de las almas ( Neshamot ) y todo lo externo a ellas, que están entremezclados con el bien y el mal. Por lo tanto, requieren acciones y rectificación.

Aun así, desde otra perspectiva, es decir, cuando disminuye la influencia que se otorga a los seres creados, esto da la impresión de que el poder y la capacidad de las diez Sefirot disminuyen. Dios no permita pensar que exista una disminución real, pues uno podría equivocarse y pensar que esta es la razón por la que no otorgan influencia. Por ello, el versículo dice: «Has debilitado a la Roca que te sustentaba», y lo contrario: «Fortalece a Dios».

Existe otra razón más, como sigue: Si una persona goza de salud y pureza, desea que sus vestimentas sean tan bonitas y lujosas como su estatura y grandeza. De la misma manera, cuando las criaturas se encuentran en mal estado, las propias Sefirot se reflejan de forma deficiente y parecen debilitadas, por así decirlo. Esto, entonces, explica el versículo «Fortalece a Dios» o el versículo «Tú eres mi siervo Israel, en quien me enorgullezco», mencionado anteriormente. Así, hemos respondido a la tercera pregunta.

Ahora bien, con respecto a por qué fue necesario crear al hombre, quien abarca todas las creaciones y emanaciones y une todos los mundos hasta las profundidades de la tierra, esto se debe a que, como se mencionó anteriormente, él es el ser más cercano a recibir la influencia de las diez Sefirot , y así, al rectificar sus acciones, atrae influencia de las diez Sefirot hacia sí mismo, y de él hacia los ángeles, y de los ángeles hacia las cáscaras de Kelipah , para que pueda rectificar lo que sea refinable en ellas, como se explicará con respecto al asunto de la inclinación al mal ( Yetzer HaRa ), y de ellas atrae influencia hacia los mundos mismos, que son los recipientes y cuerpos de cada mundo en particular. Por otro lado, si peca, entonces arruina todos los mundos, Dios no lo quiera.

Así, hemos explicado claramente por qué el hombre debe ser creado en este mundo inferior, con cuerpo y alma, y ​​con una inclinación al bien ( Yetzer HaTov ) y una inclinación al mal ( Yetzer HaRa ). Otra razón relacionada con la inclinación al mal es que esta inclinación es esencial para el hombre, pues debe procrear, comer, etc., todo lo cual debe hacerse con pureza. Esto también es necesario para cada mundo, para atraer influencias que se hacen tangibles en él para el propósito de los recipientes de ese mundo, que son los mundos mismos. Pues estas influencias son más refinadas que los recipientes y son en sí mismas parte integral de los niveles de la creación. Comprendan esto bien.

Así encontramos que era necesario que el hombre estuviera compuesto de todos los mundos, y que estos lo asistieran en sus actos, para atraer influencia, tanto hacia sí mismo como hacia ellos. Esto se debe a que, en sí mismos, son impotentes para atraer influencia. Por lo tanto, si el hombre peca, todos los mundos se arruinan y son castigados por una disminución de influencia en ellos, siendo que no lo ayudaron a desistir del mal. Entiendan esto bien. Este es el significado de, “El mal será completamente consumido en humo”, siendo que las cáscaras de Kelipah son la causa del pecado más que cualquier otro nivel. Por lo tanto, su castigo es mayor. Sin embargo, sobre la bondad que se extrae de ellos, el versículo dice, “Y amarás a HaShem - יהו״הtu Dios con todo tu corazón ( לבבך)”, en plural, es decir, “con ambas inclinaciones”. Esto se debe a que incluso la inclinación al mal puede ser refinada. Sin embargo, acerca de su escoria, que es necesariamente mala, el versículo dice: Como se dispersa el humo, así dispérsense ellos, como se derrite la cera ante el fuego, así perecerán los malvados de la presencia de Dios”.

Así hemos explicado que el hombre incluye todos los mundos dentro de sí mismo, sobre lo cual está escrito, “Porque esto es el todo del hombre”. Este es también el significado interno del versículo, “Hagamos al hombre a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza”, y es por eso que la palabra, “Hagamos- Na'aseh - נעשה ”, está en forma plural, ya que todos los mundos son socios, tanto en su creación como en sus obras. Debido a esto, él incluye la forma del hombre ( Adán - אדם) de todos los mundos dentro de sí mismo, porque todos ellos necesitan de sus obras. Este es también el significado del versículo, “ HaShem - יהו״הDios tomó al hombre y lo colocó en el Jardín del Edén, para trabajarlo y cuidarlo”, refiriéndose al cumplimiento de los mandamientos positivos (trabajarlo) y los mandamientos negativos (cuidarlo). Este es también el significado del versículo, “Porque HaShem - יהו״הDios aún no había enviado la lluvia sobre la tierra”, después de lo cual el versículo continúa y da la razón, “porque aún no había hombre para trabajar la tierra”. Este también es el significado del versículo, “Y he puesto Mis palabras en tu boca, y te he cubierto con la sombra de Mi mano, para implantar los cielos y poner un fundamento a la tierra, y para decir a Sión, 'Tú eres Mi pueblo'”. Porque, es el hombre quien atrae vida a los cielos y a la tierra a través de sus hechos, y por lo tanto es como si los plantara y los fundara. Por eso el versículo concluye con las palabras: “Tú eres mi pueblo ( Ami Atah - עמי אתה)”, que puede leerse: “Estás conmigo ( Emee Atah - עמי אתה)”, que, como afirmaron nuestros sabios, de bendita memoria, significa “Mi compañero”. Es decir, “Yo los creo y tú los sustentas”.

Teniendo en cuenta lo anterior, no debería ser difícil comprender el tema de la profecía. Esto concuerda con lo que nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron sobre el versículo «y adherirse a Él ( L'Davkah Bo- לדבקה בו)», y el versículo «a Él te adherirás (u' Vo Tidbak -ובו תדבק)». Pues un profeta se adhiere a HaShem ( יהו״ה, bendito sea Él) al atraer la profecía y la influencia a los mundos inferiores, como afirman el Ramban y todos los comentaristas, de bendita memoria. Así que, esto de ninguna manera es sorprendente, ya que como se explicó, ninguna luz tiene mayor adhesión a la luz de las diez Sefirot que la luz de la fuente de las almas, y este es el significado del versículo, “Ustedes que se adhieren ( Dveikim - דבקים) a HaShem - יהו״הsu Dios están todos vivos hoy”.