Respecto a los castigos por los malos rasgos de carácter y la recompensa por la adquisición de buenos rasgos de carácter
El orgullo es la raíz de muchos pecados, ya sean entre el hombre y HaShem -יהו״ה, el Siempre Presente, bendito sea Él, o entre el hombre y su prójimo. En cuanto al hombre y su prójimo, esto se debe a que su arrogancia lo llevará a dañarlo, despreciándolo y hablando mal de él, entre muchas otras cosas negativas. O entre el hombre y HaShem -יהו"ה, como está escrito en : «Y tu corazón se enorgullecerá y olvidarás a HaShem -יהו״ה tu Dios». Es decir, debido a la vanidad, olvida a HaShem- יהו"ה su Dios, dañando enormemente su relación con HaShem- יהו"ה, el Siempre Presente, bendito sea Él. Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Quien es altivo es llamado abominación, como dice: «Toda persona altiva es una abominación para HaShem -יהו״ה». También afirmaron: «Quien es arrogante debe ser excomulgado», y «es apropiado talarlo como un árbol de Asera que ha sido designado para la idolatría», y «su polvo no se moverá en el momento de la resurrección de los muertos», y «la Presencia Interna de HaShem -יהו״ה, la Shejiná , se lamenta por él». Además, afirmaron que una persona arrogante es igual a un idólatra y a quien niega el principio fundamental de la existencia, HaShem -יהו״ה, bendito sea Él. Es más, es como si transgrediera todo tipo de relación prohibida y como si construyera un altar personal a la idolatría dentro de sí mismo. Afirmaron además que incluso si, como nuestro antepasado Abraham, atribuye la posesión de todos los cielos y la tierra al Santo, bendito sea Él, una persona arrogante no será purificada de los juicios del purgatorio (Gehinnom). Al final, será disminuido de su posición arrogante y partirá de este mundo antes de tiempo.
Incluso sobre Yeravam, nuestros Sabios enseñaron que todos los eruditos de la Torá de la generación eran como la hierba del campo junto a él, y que sus enseñanzas de la Torá eran impecables. Además, podía exponer la Torá desde ciento cincuenta ángulos. Sin embargo, fue castigado con la separación tanto de este mundo como del venidero, solo por su arrogancia. Nuestros Sabios, de bendita memoria, afirmaron que es como si una persona arrogante rechazara los pies de la Presencia Interna de HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, provocando así su retirada del mundo, como dijo el Santo, bendito sea Él: «Él y yo no podemos vivir juntos en el mundo».
Tal persona se rebela contra el Reino de los Cielos al envolverse en el Talit que pertenece solo al Rey, Rey de reyes, el Santo, bendito sea Él, como dice : « HaShem -יהו״ה es Rey, está revestido de orgullo». Después de todo, ¿de qué puede enorgullecerse el hombre? Su propia existencia proviene de una gota pútrida y se formó con sangre menstrual. Su vida es de inmundicia y hedor, y al morir, se cubre de gusanos y larvas, hasta que su cuerpo se descompone y se convierte en un montón de polvo y su alma desciende al infierno.
En contraste, no hay mayor cualidad que la humildad y el sentido de humildad. Aprendemos esto de nuestro maestro Moshe, la paz sea con él, el padre de todos los profetas en la Torá, las mitzvot y el temor al pecado. Aun así, la Torá solo lo elogió por su humildad, como dice, "El hombre Moshe era extremadamente humilde". Vayan y aprendan la cualidad de la humildad del Santo, bendito sea Él, quien apartó los cielos más altos para morar con los abatidos y los humildes de espíritu, como está escrito, "Yo habito con exaltación y santidad, pero estoy con los abatidos y los humildes de espíritu". De igual manera, está escrito, " HaShem -יהו״ה está cerca de los quebrantados de corazón y salva a los que están aplastados de espíritu". También dice: "¿Quién puede morar en tu tienda? Uno que es humilde y despreciable a sus propios ojos".
Ahora bien, si bien es cierto que acerca del temor de HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, el versículo dice, “El temor de HaShem -יהו״ה, eso es sabiduría”, y de manera similar, “El temor de HaShem -יהו״ה, eso es Su tesoro”, sin embargo, nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron, “Lo que la sabiduría proclamó como la corona de su cabeza, la humildad hecha un talón ( Eikev -עקב) para su sandalia, como dice, 'El talón ( Eikev -עקב) de la humildad es el temor de HaShem -יהו״ה.'”
Una persona cuya opinión de sí misma es baja, es como si hubiera ofrecido todos los sacrificios, como dice: «Los sacrificios que Dios desea son un espíritu quebrantado». Además, su oración no es despreciada ni rechazada, pues «las oraciones de una persona son escuchadas solo si convierte su corazón en carne, como está escrito: «Será que en cada Luna Nueva y en cada Shabat, toda carne vendrá y se postrará ante Mí». De manera similar, está escrito: «Es a esto a lo que miro, a los pobres y a los quebrantados de espíritu».
Quien es humilde hace que la Shejiná —la Presencia Inmanente de HaShem —יהו״ה— more sobre el hombre en la tierra, como dice : «Moshé se acercó a la densa nube donde estaba Dios». ¿Qué lo llevó a esto? Su humildad, como dice : «El hombre Moshé era sumamente humilde».
Se enseña, “Rabí Pinchas ben Ya'ir decía: “El estudio de la Torá conduce a la precaución. La precaución conduce al celo. El celo conduce a la limpieza del pecado. La limpieza del pecado conduce a la abstinencia de la indulgencia. La abstinencia de la indulgencia conduce a la pureza. La pureza conduce a la separación de la mundanalidad. La separación de la mundanalidad conduce a la humildad, etc.” Además, concluían: “La humildad es la más grande de todas, ya que conduce al Espíritu Santo ( Rúaj HaKodesh ), como dice, 'El espíritu de mi Señor HaShem/Elohi”m -אדנ״י יהו״ה está sobre mí, porque HaShem -יהו״ה me ha ungido para traer nuevas a los humildes'”.
Se relata, “Enviaron un mensaje desde allí: ¿Quién está destinado para el mundo venidero ( Olam HaBa )? Uno que es humilde y se arrodilla, inclinándose al entrar y al salir, y repasa las palabras de la Torá constantemente sin darse crédito a sí mismo”. Sobre tal persona dice, “En el futuro, el Santo, bendito sea Él, será una corona en la cabeza de cada hombre justo, como dice, 'En ese día, HaShem de los Ejércitos-HaShem Tzva'ot -יהו״ה צבאו״ת será una corona de deleite y una diadema de gloria'. Uno podría pensar que esto se extiende a todos los que son justos. Por lo tanto, el versículo continúa, 'para el remanente de su pueblo', es decir, para quienquiera que se vea a sí mismo como un remanente”.
En la Parashá Shelaj del Zóhar se afirma: «El director de la academia comenzó y dijo: ¡Feliz aquel que se hace pequeño en este mundo! ¡Cuán grande será en el mundo venidero! El que es pequeño a sus propios ojos es grande, y el que es grande a sus propios ojos es pequeño». De manera similar, en la Terumá del Zóhar se afirma: «¿Por qué se le llama Yejezkel hijo de Buzi (בוזי)? Porque [por amor a HaShem- יהו"ה] estuvo dispuesto a deshonrarse ( Mevazeh -מבזה) en relación con aquellos superiores a él y por ello se le llama «Hijo del hombre- Ben Adam -בן אדם», término que indica su perfección sobre todos los demás de su generación. Por eso también se le llama “exaltado- Ram- רם”, como dice [sobre Elihu], “El hijo de Barachel, el Buzi (הבוזי) de la casa de Ram (רם)”, indicando su grandeza sobre todos debido a su gran humildad.
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: “¿Por qué se comparan las palabras de la Torá con el agua? Para enseñarnos que, así como el agua proviene de un lugar alto y solo desciende a un lugar inferior, así también, la Torá solo habita en aquel que es humilde de espíritu”. Feliz es el hombre que no se agita y cuyo espíritu es muy bajo y humilde, como dice el versículo: “Los sacrificios que Dios desea son un espíritu quebrantado”. Feliz es el hombre que es paciente y soporta todo por la voluntad de su Creador, y que se hace como un remanente, como dice el versículo: “¿Quién es un Dios como Tú, que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión para el remanente de Su herencia?”, es decir, para quien se ve a sí mismo como un remanente. Feliz es el hombre que se hace como el polvo que es pisoteado por todos, que es como el escalón más bajo que todos pisan, y como la clavija más baja de la que todos dependen.
[En el Libro del Zohar, Parashat Shelaj, así comenzó a exponer el Cabeza de la Yeshivá: Dichoso es aquel que se empequeñece a sí mismo en este mundo, ¡cuán grande es en el Mundo Venidero! Quien es pequeño es grande, y quien es grande es pequeño.
Además, allí en la Parashat Terumá [se explica]: ¿Por qué Ezequiel fue llamado "Ben Buzi"? Porque se menospreciaba (mivazeh) a sí mismo ante quien era más grande que él. Y por esto mereció ser llamado "Ben Adam" (Hijo de Hombre), título con el que no fue llamado ningún otro ser humano. Y es llamado "Ram" (Exaltado), como está escrito: "Barajel el buzita, de la familia de Ram"].
La ira es una rama del orgullo y es equivalente a ella. Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Quien se enoja, recibe toda clase de castigos del purgatorio (Gehinnom)». De igual manera, nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Quien rasga sus vestiduras con ira, o rompe sus vasijas con ira, o desperdicia su dinero en su ira, debe ser considerado un idólatra a tus ojos, como dice: «No tendrás un dios ajeno dentro de ti».
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron, “Quien está enojado, indica que no ha pensado en la Presencia Interna de HaShem -יהו״ה (la Shejiná ) y olvida su estudio de la Torá y aumenta en necedad. Además, es sabido que sus pecados son más numerosos que sus méritos, como dice, 'Un hombre de ira está lleno de iniquidad.'” Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron de manera similar, “Cualquiera que se enoja; si es un erudito, su sabiduría se aparta de él, como aprendemos de Moshe y Elisha”. Del mismo modo, Eliyahu, quien es recordado por su bien, le dijo a Rabí Yehudah, “No te enojes y no pecarás”.
De manera similar, el Zohar afirma en la parashá Tetzaveh, : “Una persona enojada desarraiga su alma santa y la reemplaza con lo opuesto a la santidad ( Sitra Ajará ). Tal persona se rebela contra su Creador y tiene prohibido acercarse y apegarse a él. Sobre él, el versículo dice: “Tú que desgarras tu alma en tu ira”, y hace que un dios extraño more en él. Se considera que tal persona construyó un altar personal a la idolatría dentro de sí misma, y por lo tanto, quien se adhiera a él, se considera como si se hubiera apegado a la idolatría real, ya que la idolatría mora dentro de esta persona. Está prohibido mirar a la cara a una persona que está enojada y sobre esto el versículo dice: “No te vuelvas hacia dioses que son la nada” y “No te harás dioses fundidos”.
Este pecado es peor que todos los demás, pues todos los demás pecados y contaminaciones, excepto este, son refinables y reparables. Es el peor porque, a través de él, contamina su cuerpo, tanto interna como externamente, y su alma queda completamente contaminada. Incluso cuando dicha persona se arrepienta completamente y desarraigue esta contaminación ajena para siempre, y luego llegue a purificarse y santificarse, que solo así merezca extraer su alma santa de sí misma y santificarse de nuevo. Pues, por mucho que se esfuerce en buenas obras, jamás podrá devolver su alma a su perfección y santidad originales.
En el Zohar, Parashat Tetzavé: Si una persona se enoja, arranca de sí misma el alma superior santa, para posar en su lugar a la Sitra Ajra (el "Otro Lado" o lado impuro). Y esta es una persona que se rebela contra su Amo, y está prohibido acercarse para estar con él.
Y este es [el significado de] "aquel que desgarra su alma en su ira" (Job 18:4), pues desgarra su alma e instala en su lugar a un dios extraño. Pues, "¿en qué ha de ser estimado él?" (Isaías 2:22); y es llamado idolatría (Avodá Zará). Y quien habla con él, es como si se uniera a la idolatría misma, porque la idolatría real reposa en su interior, y está prohibido mirar su rostro.
Y sobre él está escrito: "No os volváis a los ídolos" (Levítico 19:4), y sobre esto está escrito: "Dioses de fundición no te harás" (Éxodo 34:17).
Y todas las impurezas tienen purificación excepto esta, debido a que contamina su cuerpo por dentro y por fuera, y contamina toda el alma. E incluso cuando esta persona venga y arranque a la Sitra Ajra de su interior completamente y para siempre, y después se esfuerce por santificarse y atraer esa alma de santidad sobre él, entonces ¡ojalá logre santificarse! Y dado que [el alma santa] fue arrancada de él una vez, ¡cuánto deberá hacer el ser humano hasta que ella regrese a su lugar!]
La pedantería es una rama de la arrogancia y la ira. Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Quien es intolerante, son intolerantes con él». A esa persona no se le perdonan sus pecados, como enseñaron: «Está escrito: «Él perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión». ¿A quién perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión? A quien pasa por alto sus cuentas con los demás, por los desaires e injusticias que cometieron contra él».
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Uno debe implorar misericordia todos los días y no tener enemigos». Está escrito: «Que ponga su boca en el polvo… Que ofrezca su mejilla a quien lo hiere, que se llene de vergüenza». Dichoso quien escucha su desgracia y no responde. Así lo afirmó el profeta Isaías: «Entregaba mi cuerpo a quienes golpeaban y mis mejillas a quienes desgarraban; no escondí mi rostro de la humillación ni de los escupitajos».
Nuestros sabios, de bendita memoria, así lo afirmaron: “Quienquiera que pase por alto sus cuentas con los demás por los desaires e injusticias que fueron perpetradas contra él, es perdonado por todos sus pecados, como está escrito: “Él perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión”.
En Chupat Eliyahu se dice: “Hay tres que el Santo, bendito sea Él, ama: Uno que no se enoja; uno que no se emborracha; y uno que es indulgente”. Rabí Akiva le preguntó a Rabí Nechunya el Grande: “¿En mérito de qué virtud fuiste bendecido con la longevidad?”. Él respondió: “En todos mis días nunca acepté regalos, ni fui inflexible e intolerante al exigir retribución contra aquellos que me hicieron daño”.
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron, “Rav Huna, el hijo de Rav Yehoshua, enfermó, etc. Al recuperarse, le preguntaron: '¿Qué viste cuando estabas entre la vida y la muerte?' Él respondió: 'En verdad, estaba cerca de la muerte, pero el Santo, bendito sea Él, dijo: Ya que no insiste en sus derechos, no seas exigente con él, como está escrito, 'Él perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión'”. Nuestros sabios, de bendita memoria, relataron que había cavadores que estaban cavando en la tierra de Rav Najman y llegaron a la tumba de Rav Achai bar Yoshiya, quien estaba completamente preservado, y los reprendió. Cuando Rav Najman fue y le preguntó cómo fue que se salvó, él respondió que fue porque en todos sus días no se mantuvo firme en sus derechos contra aquellos que lo ofendieron, y nunca fue envidioso ni tuvo envidia de sus semejantes, como dice el versículo : “La envidia causa la pudrición de los huesos”.
De manera similar, nuestros sabios, de bendita memoria, relataron: «Hubo un incidente en el que Rabí Eliezer descendió ante el arca para dirigir la oración, pero no recibió respuesta. Rabí Akiva descendió ante el arca después de él, y recibió respuesta. Los sabios susurraron entre sí sobre esto, y una voz suprema ( Bat Kol ) emergió y dijo: «No es porque este sea superior a aquel, sino porque este es tolerante y perdonador, y aquel es intolerante e implacable».
Los sabios, de bendita memoria, también dijeron, “El mundo solo se sostiene en el mérito de aquellos que amordazan ( Bolem -בולם) sus bocas en un momento de disputa, como está escrito, 'Él cuelga la tierra sobre la nada ( Blimah -בלימה)'. Rabí Avahu dijo, esto se refiere a una persona que se hace como si fuera la nada”. Los Rabinos enseñaron, “Con respecto a aquellos que son insultados pero no insultan, que se sienten avergonzados pero no responden, el versículo dice, 'Aquellos que Lo aman son como el sol cuando sale con toda su fuerza'”.
El padre Eliyahu, quien es recordado por su bondad, dijo: “El conocimiento de la Torá se revela solo a aquel que no es intolerante, y yo tampoco seré revelado excepto a aquel que no sea intolerante”.
La depresión obstruye el servicio a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, y el cumplimiento de Sus mitzvot . Obstruye la participación en el estudio de la Torá y la intención devocional adecuada en la oración, y niega los pensamientos buenos y positivos para servir a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él. Es la puerta a través de la cual la inclinación al mal seduce y aleja a una persona de servir a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, incluso si es un Tzadik justo , al hacerle parecer que, debido a su sufrimiento, su servicio a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, es ineficaz.
Además, la inclinación al mal incluso vendrá bajo el disfraz de la piedad y le dirá: "¿Cómo puede siquiera entrar en tu mente que tú, que no eres más que polvo, gusanos y larvas, puedes acercarte y ser santificado en la santidad del Rey del mundo? ¿No dice el versículo, 'Para un necio la sabiduría es inalcanzable'?" Además, la inclinación al mal dice: "Incluso si alcanzas la justicia, ¿no dice, 'Si eres justo, ¿qué le has dado?'" Además, la depresión hace que el Espíritu Santo ( Rúaj HaKodesh ) se aleje de él.
Lo opuesto es cierto cuando uno sirve a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, con alegría, como dice, “Sirve a HaShem -יהו״ה con alegría”. Porque la alegría aumenta el deseo y el amor de adherirse a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, como está escrito, “Porque no serviste a HaShem -יהו״ה tu Dios con alegría y alegría de corazón, etc.” Porque, una persona que sirve a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, con melancolía, se compara a un sirviente que sirve a su amo con un rostro hosco y molesto.
Asimismo está escrito, “La bendición de HaShem -יהו״ה es lo que enriquece, y la tristeza ( Etzev -עצב) no la aumenta”. Porque la tristeza se extrae de la contaminación de Sama'el y la serpiente, que infectó a Adán y a Javah con ella, como dice sobre Adán, “Con tristeza ( Eetzavon - עצב ון) comerás de ella todos los días de tu vida”, y sobre Java dice, “Aumentaré en gran manera tu tristeza ( Eetzavon - עצב ון)… con tristeza ( b'Etzev- ב עצב) tendrás hijos”.
Por esta razón, el Santo, bendito sea, y su Presencia Interior, la Shejiná , se retiran de él. Prueba de ello es nuestro antepasado Yaakov, el más selecto de los antepasados, de quien el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ) se apartó durante veintidós años cuando Yosef se separó de él y asumió que había sido devorado por una fiera. Sin embargo, cuando se regocijó al saber que Yosef estaba vivo, el versículo dice: «El espíritu de Yaakov revivió», es decir, el Espíritu Santo ( Ruaj HaKodesh ) regresó y descansó sobre él.
De igual manera, nuestros sabios, de bendita memoria, enseñaron que la Presencia Interna de HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, (la Shejiná ) y el espíritu de la Profecía no habitan en un lugar de tristeza. Así, encontramos que dice sobre Eliseo y los discípulos de los profetas: «Mientras el músico tocaba, el espíritu de HaShem -יהו״ה descendió sobre él», y «Cuando lleguen a la ciudad, encontrarán a un grupo de profetas que descienden del lugar alto, y al frente de ellos habrá músicos de lira, tambor, flauta y arpa, y profetizarán».
Incluso al servir a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, al realizar cualquier mitzvá o al rezar, uno debe estar en un estado de alegría suprema. Esto se puede ver en Abaye, , quien estaba sentado ante su maestro Rabá y estaba sumamente alegre. Cuando se le preguntó sobre su alegría, dijo: "Ahora estoy revestido de Tefilín ". Se relata de manera similar, , que "Rav Bruna era un gran hombre que se regocijaba en las mitzvot . En una ocasión, al yuxtaponer la bendición de la redención ( Geula ) con la oración de la Amidá, una sonrisa no se apartó de su boca durante todo ese día".
El odio lleva a una persona a pecar contra su prójimo, infligiéndole todo tipo de maldad. Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Odiar a las criaturas elimina a una persona del mundo», pues al hacerlo, es como si albergara odio hacia su Creador, el Santo, bendito sea Él, quien lo creó, pues ¿acaso no somos todos hijos de HaShem -יהו״ה nuestro Dios? Además, al odiar a otro judío, es como si también odiara a Avraham, Yitzchak y Yaakov, de quienes esta persona provino. Todas las almas están ligadas al Nombre HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, y cada una tiene un propósito extremadamente elevado, a saber, que a través de ellas HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, será glorificado. Siendo esto así, ¿cómo puede alguien odiar a su prójimo?
Nuestros sabios, de bendita memoria, relataron que durante el período del Segundo Templo Sagrado, hubo muchos Tzadikim y eruditos de la Torá. Sin embargo, el Templo Sagrado fue destruido solo por el pecado del odio infundado. Asimismo, dijeron que el exilio se prolongó y su fin se ocultó únicamente debido al odio infundado. Además, con respecto a todos los demás pecados, una persona solo está en estado de transgresión cuando los viola activamente, mientras que el odio infundado es una transgresión constante que uno lleva en su corazón. Por lo tanto, está violando la mitzvá negativa 437 «No odiarás a tu hermano en tu corazón» y niega la mitzvá positiva «Amarás a tu prójimo como a ti mismo», en todo momento
Además, sobre la mitzvá de amar al prójimo, afirmaron: Este es un gran principio que abarca toda la Torá», pues todo depende de él. Nuestro maestro Moshe solo mereció alcanzar todos sus maravillosos y exaltados niveles por su gran amor a Israel y porque le dolió su sufrimiento, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre el versículo Vió sus cargas», y sobre el versículo : «Ahora, si perdonas su pecado, pero si no, bórrame ahora de tu libro que has escrito». Por esto, fue equiparado a todo el pueblo judío, como está escrito: Se acordaron de los días de antaño, de Moshe, su pueblo».
La envidia lleva a la persona al odio y, en realidad, es incluso peor que el odio, ya que al ser envidioso, se rebela contra el Santo, bendito sea Él, al decirse a sí mismo: "¿Por qué el Santo, bendito sea Él, ha otorgado más bondad a mi prójimo que a mí?" Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: "La envidia, la lujuria y [el deseo de] honor, eliminan a la persona del mundo".
Estudia y verás que todos los antiguos fueron castigados únicamente por su envidia. Caín, quien habló con HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, boca a boca, fue extirpado del mundo junto con sus descendientes, porque tenía envidia de la hermana gemela de su hermano Abel. Como resultado de sus celos, llegó a transgredir todos sus pecados. De manera similar, las diez tribus de Israel fueron exiliadas a Egipto porque los hermanos de José lo envidiaron. Finalmente, fueron castigados aún más con el incidente de los diez mártires. Yeravam, ante quien todos los eruditos de la Torá de la generación eran como la hierba del campo, fue extirpado del mundo únicamente por envidiar el reino de la Casa de David.
Incluso Shaul, el elegido de HaShem -יהו״ה, quien como enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria, era tan puro como un niño de un año que nunca ha probado el pecado y cuya ascendencia y realeza estaban libres de defecto, fue extirpado de su realeza y asesinado junto con sus tres hijos, por haber causado que la gente de Nov, la ciudad de los Sacerdotes, fuera asesinada, por haber causado el exilio del pueblo judío entre los filisteos, y por haber causado la destrucción del Tabernáculo ( Mishkan ) en Silo, todo lo cual fue provocado porque envidiaba a David con respecto al asunto de Goliat. Esto hizo que el Espíritu Santo ( Rúaj HaKodesh ) se retirara de él, que fue reemplazado por un espíritu de distorsión ( Rúaj Eeveem ) que reposó sobre él.
El Mesías, hijo de David, no vendrá hasta que el espíritu de envidia sea eliminado, como está escrito: Los celos de Efraín cesarán y los opresores de Yehudá serán exterminados; Efraín no tendrá celos de Yehudá, y Yehudá no acosará a Efraín». Además, incluso los ángeles supremos cayeron de su santidad como resultado de la envidia, como está escrito en Pirkei d'Rabbi Eliezer: que el ángel Samael era más grande que todos los ángeles serafines , ya que solo tenían seis alas, mientras que él tenía doce. Sin embargo, fue desarraigado del lado de la santidad por envidia del hombre. Lo mismo se dice de los nefilim, Aza y Azael , quienes fueron extirpados del mundo por envidia del hombre.
Los huesos de quien posee envidia se pudrirán. Por lo tanto, es apropiado que una persona esté contenta con su suerte, incluso si es pequeña. Porque ciertamente no es mejor que Hillel el Viejo, Rabí Janinah ben Dosa, Rabí Yehuda bar Ila'i, Rabí Elazar ben Pedat y otros como ellos.
La avaricia es la madre de toda impureza. Conduce al odio y la envidia, así como al robo, los falsos juramentos e incluso al asesinato. Esta prohibición es la última de los Diez Mandamientos y es igual a todas, pues «su ojo nunca se sacia de riquezas», como el ojo de la serpiente, de quien se dice: «El alimento de la serpiente será polvo». De igual manera, está escrito: «Quien ansía riquezas tiene mal de ojo; no sabe que la necesidad puede acontecerle».
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron, “La lujuria aleja a una persona del mundo”, ya que hace que su mente esté preocupada y distraída, desarraigándola así del estudio de la Torá de HaShem- יהו"ה y del cumplimiento de Sus mitzvot . Además, niega la Divina Providencia de HaShem- יהו״ה, ya que no cree que todo sucede según la voluntad y supervisión suprema de HaShem -יהו״ה, bendito sea Él. Como afirmaron nuestros sabios, de bendita memoria, “Quien tiene pan en su canasta y se dice a sí mismo: '¿Qué comeré mañana?', tiene poca fe. Acerca de tal persona el versículo dice, '¿Para quién es el desperdicio del día? Cosas pequeñas'. Es decir, ¿qué es lo que hace que la recompensa de los justos se desperdicie del futuro venidero? Es su estrechez de miras y su poca fe en el Santo, bendito sea Él”.
En contraste, no hay mayor cualidad que la confianza en HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, como está escrito: “Bienaventurados todos los que confían en Él”. Quien posee esta cualidad es fiel a la existencia de un Dios en el mundo, omnipotente y que supervisa todo. Así está escrito: “Bendito el hombre que confía en HaShem -יהו״ה, HaShem -יהו״ה será su seguridad”. Tal persona tiene la certeza de que no le faltará sustento, como está escrito: “Encomienda tu carga a HaShem -יהו״ה y Él te sustentará”. Sin embargo, esto se aplica con la condición de que su confianza en HaShem -יהו״ה sea verdaderamente sincera, con todo su corazón y sin dudar. Esto es evidente por el hecho de que si realmente confía en HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, se ocupará en estudiar Su Torá y cumplir Sus mitzvot con todo su corazón y sin ningún recelo.
La lujuria por el placer es peor que todos los rasgos negativos mencionados anteriormente. Porque, si una persona es glotona, caerá en la avaricia, el robo, los falsos juramentos, el odio a las criaturas y la envidia. Tal persona es como Esav, quien dijo, “Por favor, vierte un poco de esa cosa roja en mí”. Acerca de tal persona dice, “Si te importa tu alma, sería mejor que te pusieras un cuchillo en la garganta”. Porque por glotonería eventualmente llegará a comer la carne de un animal que murió sin ser sacrificado ( Neveilah ) o que ha sido sacrificado incorrectamente ( Treifah ) y todo tipo de alimentos prohibidos. Del mismo modo, está escrito, “Todo el trabajo del hombre es para su boca”, y dice, “El estómago de los malvados siempre carecerá de alimento”.
También está escrito: «Yeshurun engordó y pateó. Tú engordaste, te engordaste, te volviste corpulento. Abandonó a Dios, su Creador, y despreció a la Roca de su salvación». Es decir, este rasgo negativo lleva a la persona a negar a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, como dice el versículo: «No sea que me sacie y niegue, diciendo: '¿Quién es HaShem -יהו״ה?'».
Además, con respecto a todos los demás pecados, un menor no es castigado, sin embargo, en el caso del hijo rebelde, si roba y come un tartimer de carne y medio log de vino, es apedreado hasta la muerte. Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron, “Los malvados están acostumbrados a comer carne y beber vino, diciendo, 'Ven, traeré vino y nos llenaremos de bebida fuerte; y mañana será como hoy, etc.'” Sin embargo, sobre esto está escrito, “Hasta el día de tu muerte no serás expiado de este pecado”. Eliyahu, quien es recordado por bien, le dijo a Rabí Yehudah, “No te emborraches y no pecarás”.
En contraste, una persona que se basta con lo necesario se llama un Tzadik justo , como dice la escritura, "Una persona justa come para saciar su alma". De manera similar, el rey David dijo, "Es bueno para mí haber sido afligido, para que pueda aprender Tus estatutos". Asimismo, encontramos que nuestro antepasado Yaakov solo pidió lo siguiente, "Dame pan para comer y ropa para vestir". Asimismo está escrito, "Yissajar es un burro de huesos fuertes... dobló su hombro para cargar".
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Así es el camino de la Torá: Comerás pan con sal y beberás agua racionada; dormirás en el suelo y tu vida será de privaciones, y trabajarás en la Torá. Si haces esto, «Serás feliz y te irá bien». Es decir, «Serás feliz» en este mundo, «y te irá bien» en el mundo venidero. De igual manera, nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Las palabras de la Torá solo se sostienen en quien se mata por ellas». También dijeron: «Quien aumenta su carne, aumenta sus gusanos».
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron, “Una persona siempre debe considerarse como si la santidad morara en sus entrañas, como está escrito, 'La santidad está en tus entrañas.'” Nuestro maestro, Moshe, la paz sea con él, solo mereció recibir la Torá después de haber ayunado durante cuarenta días y cuarenta noches. De manera similar, Eliyahu el Profeta, quien es recordado por bien, solo mereció ascender a las alturas después de ayunar durante cuarenta días y cuarenta noches. Del mismo modo, Rabí Elazar, Rabí Akiva y Rabí Yishmael solo merecieron toda la maravillosa sabiduría y profecía que alcanzaron cuando ascendieron al Pardes, después de haber ayunado durante muchos días y a través de todo tipo de autoflagelación y abstención. De manera similar, el rey Salomón, de quien se dice que, “Él era más sabio que todos los hombres”, solo mereció tal sabiduría después de ayunar durante cuarenta días y cuarenta noches, como explicaron nuestros Sabios acerca de la gran letra Mem -מ de la palabra inicial de Proverbios- Mishlei -משלי.
Dice el Zóhar que cuando Rabí Shimón bar Yojái salió de la cueva, Rabí Pinjás ben Yair vio que su cuerpo estaba completamente cubierto de ampollas. Lloró y dijo: "¡Ay de mí, que te he visto en tal agonía!". Rabí Shimón bar Yojái le respondió: "Grande es tu mérito al verme en tal agonía, pues si no me hubieras visto así, no habría merecido todo lo que merecí".
En Zohar Terumah se afirma, “El espíritu de impureza no tiene dominio sobre los cuerpos de los justos Tzaddikim que, en este mundo, no fueron atraídos tras los placeres y lujurias de esa cáscara extraña ( Kelipah ). Porque, ellos no se han complacido en este mundo en absoluto, excepto por cumplir con la mitzvá del placer en Shabat y las festividades bíblicas. El espíritu de impureza, por lo tanto, no tiene dominio ni control sobre ellos en absoluto, ya que no han derivado ningún placer en absoluto de aquello que es lo opuesto a la Santidad ( Sitra Achara ). Sin embargo, sobre una persona que sí obtuvo placer de lo opuesto a la Santidad ( Sitra Achara ) durante los días mundanos de la semana, el versículo dice, 'Untaré estiércol en sus rostros, el estiércol de sus ofrendas festivas, y serán llevados a su montón.'”
Fue enseñado en la Escuela de Eliyahu, : “Si una persona aún no ha merecido implorar misericordia a HaShem -יהו״ה para que la Torá esté en sus entrañas, al menos debe implorar misericordia para que el exceso de comida y bebida no entre en sus entrañas
Dijo Rabí Shimón ben Yojái a Rabí Pinjás cuando vio que su cuerpo estaba lleno de heridas al salir de la cueva: 'Si no me hubieras visto así [en este estado], no sería así [quien soy ahora]'.
Y en la sección [Parashat] Terumá: el cuerpo de los justos, que no fueron arrastrados en este mundo tras los placeres de este mundo, sino [que se deleitaron] de los deleites de la mitzvá [precepto], Sábados y Festividades, ese espíritu de impureza no puede dominar sobre ellos en absoluto, dado que no disfrutaron de lo suyo [de la impureza] nada.
Y si disfrutó de lo suyo en los días de la semana [días profanos], sobre él se dice: 'Y esparciré estiércol sobre vuestros rostros' (Malaquías 2:3)
El poder y el honor son extremadamente problemáticos, pues llevan a la persona a la arrogancia, lo cual es peor que todas las cualidades negativas mencionadas. Como resultado, se convierte en un líder que infunde un miedo excesivo en la comunidad, de una manera que no es por el Nombre de HaShem -יהו״ה. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, al final será desarraigado del mundo y sus descendientes fracasarán por completo.
Encontramos esto acerca del gran sabio, Yeravam, que debido a que buscó el poder, tanto él como sus descendientes fueron desarraigados de este mundo, ni tiene una porción en el mundo venidero. De manera similar, cuando Shaul, el elegido de HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, comenzó su reinado, era tan puro como un niño de un año que nunca ha probado el pecado. Además, como atestigua el versículo, cuando intentaron coronarlo como rey, "Se escondió entre el bagaje", en el sentido de que huyó del poder. Sin embargo, finalmente fue atrapado en su red y lo persiguió, como le dijo al profeta Shmuel, "Por favor, hónrame en presencia de los ancianos de mi pueblo". Al final, perdió el reino y fue asesinado junto con tres de sus hijos, como se mencionó antes en la sección sobre la envidia.
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «La envidia, la lujuria y el deseo de honor eliminan a una persona del mundo». De igual manera, nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «La autoridad acorta la vida de quienes la poseen y los sepulta». Esto se debe a que provoca altivez en el corazón de uno con su Creador, como dice el versículo: «Para que su corazón no se enaltezca por encima de sus hermanos y para que no se aparte del mandamiento, ni a la derecha ni a la izquierda, para que sus años se prolonguen sobre su reino, él y sus hijos en medio de Israel».
Nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron, “Cuando Rava salía a juzgar, decía, 'Voluntariamente salgo a morir etc.'” Nuestros sabios, de bendita memoria, declararon, “El verso dice, 'Hijo mío, si has sido fiador de tu prójimo etc.' Rav Huna explicó que esto se refiere a una persona que fue designada para una posición de autoridad sobre las masas. Sin embargo, el siguiente verso continúa, 'Has sido atrapado por las palabras de tu boca, enlazado por las palabras de tu boca. Haz esto, por lo tanto, hijo mío, y sé rescatado; porque has caído en la mano de tu prójimo. Ve y humíllate etc.'” Sin embargo, si no lo hace, acerca de él el verso dice, “Quien comete adulterio con una mujer casada carece de un corazón comprensivo, quien destruye su propia alma hará esto”, y no tienen piedad de él en el purgatorio (Gehinnom).
El Santo, bendito sea, dijo: Soy santo, soy piadoso, soy recto, etc. Si posees todas estas cualidades, puedes aceptar una posición de poder y autoridad, pero si no, no la aceptes». El rey David, la paz sea con él, dijo: HaShem -יהו״ה, mi corazón no era orgulloso ni mis ojos altivos, ni perseguí asuntos demasiado grandes ni demasiado maravillosos para mí. Juro que aquieté y silencié mi alma, como un niño de pecho al lado de su madre, mi alma es como un niño de pecho».
Por lo tanto, huye del poder y la autoridad al extremo opuesto, como expliqué extensamente al hablar de la cualidad del orgullo. Pues, el Zohar afirma: «Quien se hace pequeño en este mundo es meritorio». ¿Hay alguien más grande que Moshe, el maestro de todo Israel, quien durante siete días rechazó la autoridad que le confirió el Santo, bendito sea Él, y no la deseó, diciendo: «Por favor, mi Señor, envía a través de quien Tú quieras enviar»? Acerca de él, el versículo atestigua: «La ira de HaShem -יהו״ה ardió contra Moshe», hasta el punto de que fue afectado negativamente por ella, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria. Posteriormente asumió la responsabilidad, pero al final fue castigado a causa del pueblo judío en las aguas de la contienda, y todos sus méritos no fueron suficientes para ayudarlo.
Pues quien ejerza poder y autoridad sobre la congregación, incluso si es por el bien del Cielo, como Moisés, será castigado. Pues es responsable de todos sus actos, como nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron en el : «Los pondré sobre sus cabezas». Cuánto más se aplica esto a huérfanos como nosotros, para quienes no habría esperanza de salvación, Dios no lo quiera.
La jactancia es una cualidad que nuestros sabios, de bendita memoria, relataron acerca de la mujer que fue castigada en el purgatorio ( Gehinom ) por decirle a su amiga: «Hoy ayuné, etc.». Es decir, cuando una persona se jacta de su rectitud, no solo no recibe recompensa, sino que, por el contrario, es juzgada con los castigos del purgatorio ( Gehinom ). Pues, al jactarse, revela sus verdaderas intenciones y que sus acciones no son en absoluto para el Cielo. Se le cuenta entre las siete categorías de los pseudo-justos ( Parushim ) que corroen el mundo, como quienes practican la autoflagelación y las sangrías, etc.
Nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: «Una persona debe estar siempre en un estado de temor al Cielo, incluso en privado, y todos sus actos deben ser por el Cielo». Si una persona es capaz, debe conducirse en todas sus acciones y actos por el Cielo, sin revelar nada a las criaturas. Su recompensa se duplicará y cuadruplicará, como dice el versículo: «Es honor de Dios ocultar un asunto».